修学佛法，如果能修观像念佛的话，「经于日月，成就一切佛法」。但是欲修这个佛法之前应当先修定力，尤其是要先修忆佛的功夫。这个法门也和一行三昧一样，需要先闻般若波罗密，如说修学，然后才能观像念佛，这是一个大前提。我们修学任何一种念佛法门，都要先知道有什么前提，然后能够成就某一个境界、某一个法门。绝对不能够断章取义。断章取义而想要成就一切佛法，遥不可得。
据《大宝积经》这一段话说：在那个时候，有一位出家人，他很会画像，所以在白迭(白迭就是用很细的羊毛所织成的一张大的布料，它漂白成为白色，叫做白迭)上面很精细的工笔描画如来的画像，画好之后并且用很多种的彩色颜料去加以庄严。他是依照经里面讲的三十二大人相，八十种随形好之中，能够画得出来的部份画出来。画好之后，拿到大精进菩萨那里去。大精进菩萨就是释迦牟尼佛的过去生。当他看到那一张画像的时候，心里面欢喜得不得了。心里面欢喜，嘴巴就讲话了，他说：「如来的形像，他的微妙、相好，竟然好到这个地步，何况是如来真实的法身以及报身，应当更殊胜，称为正偏知身。」
正偏知是一切智，无所不知称为正偏知，正偏知的本体更不可思议。因此又发了个大愿：「愿我来世可以成就这样的妙色之身。」所以他就去跟父母说：「我现在想要在如来的正法里面出家、学道。我希望父亲、母亲能够随喜。」随喜就是跟着欢喜赞叹，不反对而且帮助他。可是这二位老人家因为只有这个独子，而且他们年纪也大了，所以告诉他：「你不要这样讲，我们现在年纪都很大了，而且只有你这么一个儿子，你如果出家后，我们一定会死的。」好说歹说，总归一句话是要把他留住，如果留不住，日夜想念的结果只有一死。当时，大精进菩萨就讲了：「你们不让我出家，说会死，那我要设个方便，让你们二位老人家可以继续存活，而我也可以出家。」所以他是有智慧的。
要如何让他们不死而自己可以出家，自然有智慧方便。他说：「我从现在开始，不吃一切的东西；不管你们煮什么山珍海味，一概不吃。而且我只在我地上的草垫上打坐，不坐一切的床座。」换句话说，连睡觉都免了。不欲、不食还加上不睡觉。「如果有人拿了酥油来（酥油是大补之物）我也不吃，端了水来，我也不喝，端了果汁、果浆来了，我也统统不喝。乃至不管人家讲什么好的、壤的，一切善事、恶事，我通通不答话。这样，一直到我能够出家为止。因我一出家，父母您就死了；所以我不出家，但是不吃、不喝、不睡、不欲、不食也不说话，一直到我出家为止，您们就不会死了。」
第一天，父母弄了好多的鲜美饮食，他不吃、不喝。第二天，弄了好多的金银财宝在庭院中堆积成山，大精进菩萨连看都不看，连动都不动。第三天起，找了好多知识来，亲朋好友也来劝他：「为了年老父母，你不应当出家。」打车轮战，一个个来，来了又走了，川流不息。大精进菩萨就是不讲话。第五天，看看没办法了，挑选了八万四千彩女来，（所谓彩女就是涂粉擦脂，装扮得很漂亮的女人。）大精进菩萨连眼睛都懒得张开一下。这样一天过一天，使尽了办法，就是希望他打消出家的念头。但是大精进菩萨不理不睬，不欲、不食也不睡觉。在这六天之中他「断诸忆想」。请注意这四个字，这六天之中，他很用心的在忆佛，这六天中忆佛忆到全部的攀缘妄想全都断掉，只有想佛的一个念存在。在这六天之中既不起来饮食，也不起身走动，他念的是什么？是「如来正偏知身」。正偏知身不是那个形像。要注意：形像不是正偏知身，所以修学这个法门的前提也是先要知解般若波罗密。
在这六天之中他的色身没有损坏，没有虚弱不堪。这个时候，他家的宅神(我们称之为天神，因为他的父母非常富有，宅院非常大，所以要当这样宅院的宅神，也是很有福报的神，必须要祂的境界能够相配。所以祂的神通也是大得不得了。）宅神为了让这些众生信服于他，所以现大神力，在天空中做很多的变化。当大家看得目瞪口呆时，祂讲话了。祂责备这些知识，不应阻碍大精进菩萨出家，也责备这八万四千彩女（这八万四千彩女，一个个来给大精进菩萨看，一天也看不完，因为大精进菩萨没张眼，所以一天之中来来去去，起不了什么作用）。骂了八万四千彩女，又责备他的父母，应当让大精进菩萨修行才对。
宅神责备他们无知，跟他们讲了一些佛法道理之后，父母、知识和八万四千彩女终于懂得这个道理，所以同意他出家，便告诉大精进菩萨说：「现在你可以出家，我们也不会死了。但是你总要起来吃点东西，不要让你的生命坏掉。」可是大精进菩萨照样没有吃喝，没有起座，继续忆佛，接着延续到第七天，光明晖悦。这是什么境界？这表示他的禅定非常好，所以光明一直放射出来，以禅悦为乐。不但颜色不变而且大放光明，他心里只有一个忆佛的念---忆念正偏知身。因为大放光明的缘故，所以一切诸天散花供养。
虽然这样，他仍然不起于座，一直到过了七天之后，他拿了这一张画像，拜别了父母，到森林去了。他去找一个很寂静的地方，没有人能到，只有禽兽在那儿生活。然后他把画像展开，找到一棵树挂起来。挂好之后，他就在树前铺了草，坐在草上去观那张画像。结跏趺座就是盘坐，端正色身，以正念来观这张如来的画像。
他很仔细的从头髻到脚的千辐轮相，全部观察完毕。他就想：「我到底要怎样来观佛才对？」详细观过之后，知道这样的观法不正确，到底应该如何观佛呢？这时候，树林有林神，就来跟他讲了，祂说：「善男子，你如果想要观佛的话，应当观这一张画像；观这一张画像跟佛如来没有差别，那叫做观佛。」这时候大精进菩萨这样想：「我现在究竟应该要怎么样来观这一张画像跟如来是相等呢？」然后他又起一个念头，一直思惟下去：如来的像不是觉，也不是知。因为这个像是人画的，人画的像不能觉不能知，一切诸法本身也是一样，不能觉不能知。这是一开始就一面不离有相，一面不离无相。如来的像不能觉不能知，如来的像他不是觉也不是知；然后思惟到一切的法。
我们说，在世间有许多法。法是什么？因为有我们的心，所以有一切的法，这个「法」、「若佛出世，佛不出世，法住法位，法尔如是」，它始终是这样的。法的现象是因为我们众生的心能觉，所以能够知道法。感觉到有法怎么样生起、怎么样演变、然后过去了。但是法的本身却没有生起、演变、过去。法的相、有生起、演变、过去，法的本际却始终是如如不动，不曾生起、演变、过去。一边是讲实质上的有，一边是讲现象上的空，没有实体。一切的法既然从来就没有起、没有灭，法的本际也是非觉、非知，而法的本身也从不说我是什么法，如来法身也是如此非觉非知。
譬如涅盘之法，它不说我是涅盘之法，念佛之法从来不说我是念佛之法，善法从来不说我是善法。一切的法、本然空寂，本然无觉、本然无知；而是因为众生有识心在感觉这个法，在用这个法，所以说法有生、住、异、灭，他的体性本身从来没有生、住、异、灭。所以接下来就说：「观察这一张画像，这是如来的画像，画像也只是个名字；一切的法也是一样，只有名字。」如来的画像，我们讲他是如来的像，说这是「释迦牟尼佛的像」，可是「释迦牟尼佛的像」是什么？是名字，不是释迦如来。一切的法也是一样：或叫人天法或叫声闻法、缘觉法、菩萨法、善法、恶法等等，这些名字乃至这些法，他们的自性本身是空、寂灭、无所有。
二千五百年前，人们看见有释迦牟尼佛应化出世；可是，释迦如来真实的身相是什么？是无生、无灭。二千五百年前所示现的只是一个应化之身，但是真实的如来---空寂、无所有，是一个空性。本然的存在而不可见，不可触、不可摸、不可嗅、不能知道他是什么。面对这样的一张佛像，大精进菩萨继续思惟下去：「这一张佛的画像，它不能觉知，不能做任何一切身、口、意的行为。」「非觉非作」，它本身不能生起一个作意---我要走路、我要凉快、我要温暖、我要饮食。譬如这个画像本身不能生起作意，一切的诸法也是这样。一切的法，譬如说：涅盘法，它并没有升起一个念：「众生想要解脱，我要帮助众生解脱。」一切的恶法也并没有起念：「我要害人，我要叫众生害人。」法的本身也是这样，非觉非作，它本身不起这个作意，不起这个觉照。而如来真实的身相也是这样。以上是从画像思惟如来的真实体性---祂的真如，同时思惟法的本际。
接下来又思惟：「就像这一张画像，它不能见，虽然画了一尊如来坐在那里，十分庄严；可是画像里的这尊如来，它不能见，也不能听闻，也不能辨别香臭，也不能用口舌去尝一切味道。身体也没有触觉，它也不会思惟，它也没有呼吸出入。一切诸法也是这样：一切的诸法，并没有「知」存在，一切的法自己不知道自己是什么法。涅盘之法并没有说：「我是涅盘之法。」它不知道；善法并没有说：「我是善法」。「法」是众生能知法，法不自知。法法如是，皆不自知。
接下来又思惟：「就像这一张画像；我们众生是在三界之中，所谓欲界。色界、无色界；可是这一张画像不是欲界所含摄，也不是色界所含摄，更不是无色界所含摄。如果是欲界所含摄的话，这张画像本身就会有欲的需求，可是它没有！如果是色界所含摄的话，它就有色界天的福报和禅悦，而它没有！如果是无色界所含摄的话，它应当有无色界心的活动，它也没有！所以，不是三界所摄。一切诸法也是这样，并没有一个法自己说：「我是欲界之法，我是色界之法，我是无色界之法。」如果懂得修行，法法皆到涅盘城。色界之法乃至无色界之法，只要会修，照样得涅盘，照样可以亲证真如体性。所以不能说：「这是欲界之法，在这个法里面一定不能证得真如体性。」没有这回事情，也没有这个限制。因为一切法，在事上虽有种种分别，在理上都不离真如。既不离真如，就不能说他是那一界所含摄。
接下来又思惟说：「就像这一张如来画像一样，它无取也无舍。」你说它有取吗？它不能取。你说它不取就有舍吗？也不是。「它不是实也不是虚」：因为，你说它实在，它却无常，会毁坏；你说它虚幻不实在，它分明就在眼前，可以触摸到，可以看得到。「它不是生死、也不是涅盘」：因为它不是「有情」，只有「有情」能够有生死，能够取涅盘。一切诸法跟这张画像一样，非取非舍、非实非虚、非生死非涅盘。
大精进菩萨这样观如来之身的时候，如实的了知如来的真实之身---真如的体性，如来的法身。因此经由这样观像念佛的结果，仅仅一昼夜之间，他便具足了五种神通，所谓：天眼通、天耳通、他心通、神足通、还有宿命通。并且具足了四无量心，可见他观像念佛时功夫已过四禅，所以此时能得到四无量心。并且获得无碍辩才，说法无碍，能够接受一切人的质疑辩难，并且得到普光三昧，具有大光明。普光三昧就是楞伽经里面所讲的初地菩萨的大乘照明三昧，这时候他已经成为初地菩萨。因为这个缘故，他成就的天眼不像一般鬼神和天主的天眼，他可以看见东方无量数佛。他的天耳清净到诸佛世尊所说的法，全部都能听到，能够接受。当天眼同时看到东方无量数佛，天耳同时听到东方无量数佛所说的法时，我们凡夫会认为那岂不是像菜市场一样吵闹混杂，怎么听得清楚？可是大精进菩萨就是听得清楚，看得分明，所以这种天耳叫净天耳。那不是鬼神、诸天天主所能得。所以如果有人说：「我开悟了，我是初地菩萨。」那就请他看看这一段，看他能不能自称初地菩萨。
因为天耳清净的缘故，所以东方阿僧祇佛的每一尊佛所说的法，都能够听闻受持，不相障碍。此时，大精进菩萨这样继续精进勤行，满足七天。这七天之中，以智慧为食，不吃世间所供养的食物。因为不吃世间所供养的食物，所以诸天才用散花来供养，有天眼的人就能看见。此时「大精进菩萨不被袈裟，亦不见佛，不受禁戒如是观已成大智慧。」这一段请大家注意：为什么不披袈裟、不见佛、不受禁戒、如此观已，反而成就大智慧？
披袈裟是什么意思？就是出家。也就是说这个时候大精进菩萨不出家。为什么不出家？本来辛辛苦苦求出家，而且也已经出家了；现在又说不出家，岂有此理！当一个人悟到真如时，才会真实的明白出家的意旨。出家是什么？出家有身出家、心也出家。有身出家、心不出家。有身不出家、心出家。有身不出家、心也不出家。总共有四种。
上周讲到「大精进菩萨，不披袈裟，亦不见佛，不受禁戒，如是观已，成大智慧。」
大精进菩萨出家而不披袈裟，所谓不披袈裟，是离了相。我们一般人说出家，是出世俗的家，住到如来的家，也是一个家。因为换到如来之家，就把头发剃掉；衣服也换成出家人的衣服，这种出家人是换一个家住，出世俗之家。
大精进菩萨的出家，是真出家---出三界的家。真如佛性了了现前，名为出家。已经了悟的人，就知道在实际理地，真实的理是无形无相。真如不是会思惟、有喜恶的心，也不是神识，更不是物质的色身。既然如此，那袈裟要披到何处？
披袈裟是因为有五阴；有色身才能披袈裟，但色身不是我。如果有一个色身，而没有一个会思惟的意识心，以及意识心的根源---真如，这个色身是没有生命的，它不能动，当然不会去披袈裟。既然没有五阴，那大精进菩萨何能披袈裟呢？因为真如不是物质，不可见，不可触摸，因此不披袈裟。
亦不见佛：是因为佛不可见；真正的佛就是真如。心、佛、众生三无差别，说的就是真如。无形无相，不是物质，这个真如才是真的佛。一般人以为二千多年前，出现在我们这个世界的释迦牟尼佛才是真的佛。以为他入灭了，现在没有佛了，错了。入灭，是色身入灭，法身常住，那里有入灭呢？应身入灭之后还有报身；报身有三十二大人相，八十种随形好，每一种随形好有八万四千种光，每一种光又有八万四千种好，无法想象。天界里面的天主、天人便以为报身就是佛，但这个报身也不是真正的佛。真正的佛是真如，可是真如不可见，这不可见的真如才是真正的佛。真的佛既不可见，那么要大精进菩萨如何见佛呢？所以说他「亦不见佛」。
不受禁戒：禁戒是因为五阴才有之。所谓禁戒是因事制戒、因事渐制。释迦牟尼佛初成立僧团时并未有禁戒，他将所有弟子都当成完美的人，假定每个弟子都不会犯错。刚开始，僧团都没有问题，从五比丘开始，佛陀一转法轮，他们立刻成为阿罗汉，所以不必制戒。后来，弟子愈来愈多，根器不同，有人作出不如法的事情，所以有人报告世尊，世尊因弟子的报告而制定禁戒。因不如法的事情愈来愈多，所制定的禁戒也愈来愈多。
禁戒，是因为人在世间有五阴。因五阴而有人与人的接触；因有接触，才会有事情变化。某些事情的变化，对僧团有不好的影晌，故渐渐制定禁戒。真如，既不是五阴，要如何守戒法呢？所谓戒法，是我们不可以去做不好的事。做不好的事情，是五阴才能做，色身才能做；如杀人、窃盗、妄语、邪淫，要有色身、嘴巴等才能做。如果没有色身了，要如何做呢？心里想着邪恶不正的事情，那也得要有身体，要有脑筋这个意根，若没有意根，又如何去想这些不正当的事情。
所以，设立禁戒，是因为有五阴而设。现在，大精进菩萨亲证了真如的境界，真如无形无相、没有嘴巴、色身形象，故不受禁戒。这样观察完成之后，大精进菩萨成就大智慧，以这智慧，他可以清楚地看见十方无量数佛，能够听闻十方无量数佛在说法。因为他有很深的禅定功夫，再加上大悟彻底，能够成就如此大解脱、大智慧的境界。
以上所说的就是观像念佛，修此法门之前必先修习定力，尤其是忆佛念佛的定力最重要。功夫有了之后，要深入地了解第一义。第一义深入了解并深入思惟过后，才会知道法身是一种空性。虽然是空性，但是它是真实存在，不是像虚空、顽空一般地一无所有。然后再对着庄严的佛的画像、或是塑像去思惟。知道法身性空，一切相不是法身，一切相都是幻化，暂时而有。一切法界的实际只有一相---无相。因为无相的意旨已经如实了知，所以称为见谛。见谛之后，从无相的空，再来观察世间一切的有，才知道原来世间一切有一直都在显示无相的空性。如此观察深入之后，住于中道。从此，对身心世界的执着自然消除了，攀缘和散乱消失了，便可进入很深的三昧里面。因此之故，成就了深妙的五通，能够度无量的众生。总而言之：学观像念佛之前的二个要件，一是定力；二是深入地了解第一义的圣谛。
------平实导师《念佛三昧修学次第》 第二篇第二章第二节观像念佛法门之修证