禅者的精神风貌

禅者的精神风貌、人生态度和心地境界，就体现在三个方面。他的悟处高远，解脱独立，孤峰独宿；他的生活态度，是安住当下、立处皆真；他的价值取向，是无我奉献、当牛作马。

——明海大和尚

◉本文选自明海大和尚《禅心三无》

前面我们从方法论的角度，考察了禅者开悟以前的修行历程，下面我们拟从禅者开悟以后的精神境界、人生态度、价值取向等角度，也分三个方面来透视一下禅者的精神风貌。

第一，孤峰独宿。这是讲开悟的人，他的心灵独立了，已经摆脱了一般人普遍具有的对外在环境的依赖，成为一个真正独立的人，就像是一位隐士，住在高高的山顶，住在凡人不到的地方。他的心在那里，超越了一切法，这就是孤峰独宿。

可能有人会问：禅师他吃不吃饭、喝不喝水啊？他也吃饭，也要喝水，他也需要这些东西来维持体力。但是他的心境是独立的，不像普通人心里依赖很多东西。

我们从小到大，接触了很多意识形态、很多价值体系，我们的心依赖这些，一刻也没有离开过。我想，各位不会突然把头剃光了去上班，那样的话，上街坐地铁，肯定会有很多人看我们，到了单位，整个公司的人都会感到很惊讶。其他跟社会舆论不相容的言行，我们就更不敢做了。由此可知，人是有依赖性的。

人的依赖多种多样，有情感的依赖、身体的依赖、饮食的依赖、睡眠的依赖、社会舆论的依赖、人际关系的依赖、财产的依赖……如果把这些拿掉了，我们就完蛋了，精神会彻底垮掉了。但是，禅师从所有这些依赖之中解脱出来了。

[南宋]法常·罗汉图

解脱的人不一定就标新立异，相反，往往会表现得更平常。当然，有时候他也会标新立异，以此来表现他心境的自由。悟者的心境不依赖于一切的概念名言、思维习惯、价值判断，所以有的时候，禅师的言行表现得十分奇特，普通人无法理解。比如问：“什么是道啊？”禅者可能会回答说：“砖头就是道。道在屎尿中。”这样的回答，我们常人接受不了。因为他获得了自在，超越了一切对立，所以一切都是道。我们问他地球是圆的还是方的，他可能说是圆的，也可能说是方的。问题的关键不在于他怎么回答，而在于他心境的自由。

有位禅师为了表明自己的悟境，头上戴着儒冠，脚上穿着道鞋，身上穿着僧袍，然后出来问大家：我是僧？是儒？是道？

赵州禅师也有类似的行为。有人来拜见他，他明知故问：你见到我了没有？学人说我看到了。赵州禅师说，我是一头驴，你在哪里看到我？我们不要在乎他说他是一头驴，如果把心放在这个上面，就错了。实际上，他这个回答，是想把他从一切依赖和缠缚中解脱出来的自由、超越和独立的境界展示给我们看。

[南宋]法常·政黄牛图

天台德韶禅师有一首诗：“通玄峰顶，不是人间。”饿了还是要吃饭，困了还是要睡觉，怎么不是人间呢？这里的“不是人间”是说，他已经从人世间的依赖、纠缠、执著中跳出来了，拜拜了。“心外无法，满目青山。”满目青山无一事。

寒山子是一位很喜欢写诗的禅师，他经常借诗歌来描写心灵独立的境界。“人问寒山道”，他住在寒山，寒山道在哪里？“寒山路不通”，到寒山的路很不好走。“夏天冰未释”，夏天上面还结着冰。“日出雾朦胧”，太阳出来了，仍然雾蒙蒙的。“似我何由届？”既然寒山那么难到，我又为什么能到呢？“与君心不同”，原来道路、气候不是关键，关键在心。“君心若似我，还得到其中”，寒山的路永远是通的，不在于夏天的冰，也不在于冬天的雾，你的心如果和我的心一样，就能到寒山。

药山惟俨禅师有一位在家弟子，名叫李翱，曾经做到户部尚书，是宋明理学在唐朝的先锋，写了一些哲学方面的文章。古代跟现代不一样，如果李翱是现代人，他有什么思想写出来一发表，大家都能查出来他的思想是从寺院来的，是从师父那儿学的。但是古代没有报纸，没有电脑，他天天去亲近禅师，然后写出一本《复性书》。他没讲这是跟禅师学的，所以人们就认为，哎呀！李翱的哲学不得了！其实他是跟出家人学的。

他经常去亲近药山惟俨禅师。有一天，药山惟俨禅师在山上散步，忽然见到风吹云开，月亮出来了，大啸一声。这一啸不要紧，结果在澧阳那个地方，方圆九十里地的居民都听到了。第二天大家“迭相推问”，追问到最后，才知道原来是老禅师在山顶大啸。

因此李翱就作了一首诗，描写药山惟俨的生活：“选得幽居惬野情”，他在一个人迹不到的地方住。“终年无送亦无迎”，一年到头，不送不迎，这是讲对待客人心不攀缘，不追求，也不等待，心是自在独立的。“有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。”各位看看，这种境界多么美！

[南宋] 马公显·药山李翱问答图

禅师的心路，只有和禅师有一样修证境界的人才知道，只有开悟的人才知道，没有开悟的人不知道。按古代禅师所讲，不仅人不知道，就是鬼神也不知道。古人讲，我们起心动念，鬼神是知道的，“举头三尺有神明”嘛。但是开悟的禅师，他的心路鬼神是觉察不到的。

金碧峰禅师早期修行不太用功，有一天打坐的时候，突然来了一个鬼，拿着一根铁索要套他的脖子，他说：哎！怎么回事？我修行了一辈子，还得跟你走啊？鬼说：阎王让我带你走，已经下了请柬。金碧峰禅师知道自己修行还没有到家，所以阎王找到他了。他就跟鬼商量说：这样吧，你晚点再来，七天以后再来。鬼走了以后，金碧峰禅师便加紧用功修行，最后开悟了。开悟的人的心在哪里，我们找不到，鬼神也找不到，所以七天以后，那个鬼再来找他，找不到了，天上地下都找不到他的影子。

南泉普愿禅师是一座寺院的方丈，有一天，他到田庄去视察工作，当他走到半路的时候，庄主已经出来迎接他了。他是突然去的，事先没有通知，也没有“警车”开道，他说：哎！你怎么知道我要来呢？庄主说：昨天晚上做了一个梦，土地神说，明天南泉普愿禅师要来。南泉禅师说：哎呀，坏啦！我修行不好啊！我动了念头第二天要去哪里，土地神都知道了。

南泉普愿禅师像

这是讲心灵上的孤峰独宿。下面我们要讲一下孤峰独宿的行藏、行止，也就是表现在外的行为。这种境界更不是普通人所能把握、所能评断的。悟者的所作所为，已经从舆论、意识形态、价值判断里跳出来了，所以，他的发心和行事，有自己的判断。他心里存有宇宙的准则、法界的准则，他是按照心里的准则去做，永远是正确的，但是，如果我们从社会舆论的角度来判断他，绝对会出错、出偏，所以古人讲，证道者是“逆行顺行人莫测”，逆行就是违背常理判断的行为。

济公本来是个出家人。社会上的人喝酒吃肉没关系，但是从出家人的戒律来说，他的表现就是逆行。他既喝酒，又吃肉，哪儿都去，什么人都交往。如果我们从这些外在表现去评判他，就会认为他是坏和尚。佛教作为一个宗教组织，它既存在于社会中，必定会有一套外在的要求和规范。这些规范与要求，必须是与社会兼容的，比如佛教的慈悲和智慧，跟世间的文明就是完全兼容的。但是禅师的心境，在他得到大自由以后，他所表现于外的言行，以外人的眼光来看，往往不太容易把握。禅师的心境是独立的，我们不应该用世俗的标准来简单地评判他的是和非。

[清]竹禪和尚·道济画像

明朝有一位道衍法师，俗名姚广孝，江苏人。明朝开国皇帝是朱元璋，朱元璋下面是建文帝。建文帝是朱元璋的孙子，朱元璋没有把帝位传给儿子，而是传给了孙子。朱元璋的儿子燕王朱棣就不太高兴，想篡夺帝位。燕王与道衍法师关系很好，很谈得来，这个法师很怪，平时不太说话，三角眼，瘦瘦的，曾经有一位相师说他是“饿虎”，意思是说他其貌不扬，但是很有内在的力量。他后来做了朱棣的幕僚。建文帝登基后，朱棣在燕京打出“靖王”的旗号，说建文帝身边有小人，带着军队从燕京打到南京，目的就是要篡夺帝位。参与整个谋划的核心人物就是道衍法师。

朱棣得到天下之后，就做了明成祖。明成祖对道衍法师非常尊敬，封他非常尊贵的官，赐给他房宅、美女。但是他很奇怪，他上朝的时候穿官服，回家后穿僧袍，对于赐给他的一切，瞟也不瞟。他回家探亲的时候，家里人都骂他，嫂子见他的面，骂他大逆不道。明成祖刚刚夺得帝位的时候，老百姓都不能接受，因为是篡权的，所以家里人都这样对他。明成祖篡夺帝位，我们暂且不去评价，但是如果深入地了解道衍禅师这个人，包括了解有关他的文献，再观察他一生的行藏，我们是很难轻易给他下结论的。他的心在哪里，我们不知道；他为什么要那么做，我们也不知道。

还有一个人物——雍正。现在经常放关于雍正的电视剧。雍正皇帝，依我看，现在的人完全把他看错了。雍正是一位佛教徒，做皇帝以前他在雍和宫住，雍和宫是他的家宅，当时是叫做雍亲王府。做皇帝以前，他就喜欢修行，喜欢坐禅。他还经常请一些禅师在雍亲王府里打禅七，后来他开悟了，自称“圆明居士”。他曾经对古代禅师的语录作了一番挑选，编了一本《御选语录》。

清初的禅宗，存在着各种不同的见解，他曾经参与其中，评判是非。如果有哪两派的见解不一样，他就根据自己的判断下诏书，说这一派对、那一派错，很独裁。但是他也说，见解不一样也没有关系，你不同意可以到北京来跟我辩论，辩论赢了，我听你的；辩论输了，你得改宗。他就是这么一个人。所以他首先是一位佛门居士，然后才是一位皇帝。

有很多小道消息，说他篡夺帝位等等，你们肯定都知道，后来又说他是暴君，好色、贪财。其实他是明君，不过他的手段很强硬。每一个朝代在开国之初，打下江山之后，很多人往往被胜利冲昏了头脑，放松了对自己的要求。雍正为了整顿清初的吏治，特别是对皇室的腐败分子，惩治起来决不手软，经常将这些人发配到新疆、东北等地充边，得罪了很多人。这些人一路走一路造谣，很多传闻就是这么出来的。

现在清朝的文件档案保存得比较完整，雍正时代经过他手批的文书现在都在。经历史学家统计，雍正在位13年，没有一天休息过，每天必须工作十几个小时，只有这样才可能批完这么多文件。他是个勤政的皇帝。如果我们对他佛教方面的修养不了解，就很容易看错，因为你不知道他为什么要那样做。宇宙万法的原则已经在他的心里了，他那么做自有他的道理，我们凡夫的评价却很容易发生错误。

孤峰独宿，意味着禅师的心深不可测。深不可测不是说他很神秘，而是说他无所住。他已经从普通的世间舆论、甚至从世间认为的善法里跳出来了。《华严经》里讲到，善财童子拜访过很多有修行的人，有出家人，有居士，有暴君。暴君说：我这个暴，有它佛法上的意义。他还拜访妓女，这位做妓女的大菩萨也讲了很多她怎么修行的事儿。所以说禅师的境界，在心境上独立无住，在行止上超出凡情。

第二，立处皆真。这是讲禅师的心已经从好恶的情绪里解脱出来了。普通人生活在爱憎取舍之中，心不能安住在当下。“立处皆真”这句话来自于《临济禅师语录》。临济禅师说：“随处作主，立处皆真。”到哪里都是主动的。作主不是说主宰一切，而是说他在面对人生的一切逆顺境界时，都是自在、自由的。“立处皆真”，凡所立之处，都跟真理不相违背，言行举止都符合真理。“途中即家舍”，途中就是家。家，作为要达到的目标，不是在遥远的他方和未来，当处就是，当下就是。任何时候都能体现出生命的最终价值，禅师有这样的心态，所以他能够安住当下，一切都好，一切都肯接受。

虚云老和尚是开悟的大禅师，对中国近代佛教影响巨大，我的师父曾经做过他的侍者。有人问我师父：你跟虚云老和尚这么多年，他给你印象最深的是什么？师父的回答给我的感触很深。我以为他会说某一天发生了某件事，他没有。师父说，虚云老和尚给他印象最深的是，他在任何境遇下，都不抱怨，都很自在，一切都是好。在云门事变中，虚云老和尚被别人围攻毒打，他没有任何怨言；在他一百多岁的时候，还去修庙，很投入，很自在，他永远住在那种平和的心态里面，没有说这个好那个不好、这个要那个不要，没有说现在自己很糟糕，他没有抱怨。

[元]因陀罗·补衲图

禅者的心具有三个特点，我曾经把它概括成“禅心三无”。哪三无呢？

第一是无忧。禅者从来不会为未来担忧，不会为自己的前途命运、得失利害而担忧，也不会为自己死后怎样而焦虑。他是彻底的无忧。不是生活里有吃、有穿、有住以后的无忧无虑，而是对于生死大事的无忧。

第二是无悔。禅者从来不会为自己过去的言行而后悔，不会因为自己过去的事做错了，心里就背包袱。已经过去的事，在他的心中没有任何积压。这不是说他忘记了，而是说过去的就让它过去，他的心就像竹篮打水，永远是空的。我们普通人则不然。我们的心往往装了很多东西，过去的东西全都装在里面，越装越多，活得很累。我们过去做了错事，很后悔，可是又不能从头开始，所以徒然后悔，给自己造成了很大压力。很多人说，如果再过一次就好了，一切从头开始。可这是不可能的，过去只有一次，不能重新再来。

第三是无怨，没有抱怨。禅者对于现在的处境，总是正面地接受，不逃避。他是以正面态度对待落到身上的一切，无怨，总是欣赏，总是感恩。

可见，“立处皆真”就是安住当下，不纠缠过去，不希冀未来，也不在现在的抱怨中。心在哪里呢？心永远是现在进行时。在生命的每一个当下正在发生的，我们要全力以赴、全体承担，安住在当下。跟过去，斩断；跟未来，斩断；跟现在的牵连，斩断。从这里解脱，就叫安住。

第三，做牛做马。做牛做马是指奉献。禅者从自私里解脱出来，他的一切作为都是奉献。大慧宗杲禅师有一首诗：

桶底脱时大地阔，

命根断处碧潭清。

好将一点红炉雪，

散作人间照夜灯。

前面两句是讲开悟的过程，“桶底脱时大地阔”，比喻心窗打开，光明透亮。“命根断处”是指意识之流断了，过去一向对待事物的方法、态度全然被转过来了。开悟不是得到某一个观点，而是对待世界人生包括对待自己的整个态度，全都转过来了，来了一个大翻身。

这个时候应该做什么呢？“好将一点红炉雪”，我们的烦恼好比是雪，它在智慧的红炉里马上就会化掉，转变成为奉献，“散作人间照夜灯”，认识了烦恼即菩提以后，再回到人间去照亮黑暗、照亮他人。

中峰明本禅师讲，开悟以后的祖师，有各种各样的行为举止、各种各样的生活道路，这一切的背后都有他的道理和用心。有的到深山老林里隐居；有的到人间，像道衍禅师，参与世间的事；也有还俗的：元朝有位宰相叫刘秉忠，他年轻的时候就是一位禅师，后来他做了忽必烈的近侍，最后做了宰相。蒙古人刚刚到内地来的时候，对中原文化不了解，做了很多蠢事，比如说，把种粮食的田地改成种草、作牧场等等。当时就有很多高人给元朝皇帝提建议，要他择用汉地的读书人为官，管理地方行政，种粮的地不能种草。这些意见就是由刘秉忠转呈给皇帝的。刘秉忠对于保护中原文化、引导蒙古人适应内地文化，起的作用特别大。他以前就是个出家人。

刘秉忠像

有一位禅师开悟以后，到河边摆渡，谁也不知道他是什么人。要是现在，那就不得了，如果我说我是大禅师，马上身价百倍。那个时候他去摆渡，如果是现在，也许会去做出租车司机，少收钱，或者不要钱，做好人好事。还有的禅师开悟以后，在十字路口搭个茅棚，每天在那里煮水，给大家施茶。因为过去交通不发达，人们用脚力赶路，往往会感到很渴。还有的禅师开悟以后，专门修路。虚云老和尚就碰到过这么一位修行人。有一条路特别长，路况很糟糕，但是没有人修。这位禅师一个人去修，今天搬一块石头，明天弄一筐土，最后把这条路给修起来了。

禅者悟后的生活，虽说是回到了人间，但是心态跟悟前大不一样，因为这个时候，他完全是随众生的需要，做帮助众生的工作，没有什么佛不佛的观念，更没有自我意识。众生要吃饭，如果我跟他讲佛法，他能饱吗？他要吃饭，我们就只能给他饭吃。如果他有病，跟他讲佛经，病能好吗？就得给他医药。众生贫苦的时候需要致富，如果我们在那里打坐，能把钱弄来吗？不行。所有众生的正当需求，我们都要帮助他们，在帮助他们的过程中再引导他们向道。等他吃饱了、病好了，突然想起来，哎哟，我心里还有一个问题，还有一个生死大事没有解决，我生前从哪儿来？死后到哪儿去？那个时候，我们就可以跟他讲，过来过来，我给你讲信仰、讲佛法，教你打坐。但是在这之前，需要做很多利益众生、随顺众生的工作。

古代禅师常常用《十牛图》来描述修行的历程，最后一幅图叫“入廛垂手”，廛就是街市上的铺面。开悟的人，最后到街上去，到店铺里，到酒吧甚至妓院里去，到卡拉 OK厅，也去唱歌、跳舞，通过这些方便，让很多人改邪归正。“垂手”是把手伸出来拉人的意思，这句话的意思是走到街上的店铺里去拉人。修行到最后，就是走入人间。这种境界只有开悟的人才做得到。如果没有开悟，就不要去；你自己如果没有得到自主、自在，就跑到卡拉 OK厅里去唱去跳，唱着唱着，自己就会迷到里面去了，没有帮助人，反而被别人拉进去了。要跳到水里救人，必须自己先学会游泳。

沩山禅师去世以前，庙里的首座和尚问他，你死后要到哪里去？沩山禅师说，我要到山下的施主家做一头水牯牛。不一定他真的就去做一头牛，他的意思是指，他要去为众生当牛作马，众生需要他做什么他就做什么。那个时候，他的心完全自在了，完全被调伏了，所以他可以自由自在地、真正地、全心全意为人民服务。