在《维摩诘经》中，佛说了一句非常有名的话，若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。当时，舍利弗便对佛陀的佛土生起怀疑，佛陀回答了舍利弗的疑问，说：舍利弗，众生罪故，不见如来国土严净，非如来咎。佛陀以足指按地，顿时三千大千世界便成清净国土。
我们见到这个世间的沌秽，生起一种厌离心，从而愿意往生到没有痛苦的极乐世界。净土与地狱是相对的，人们都在寻找那种充满快乐的净土。但是，地狱却不必在死后才看到。比如我们现在看看阿富汗，在美英的轰炸下，到处是残垣断壁，人们流离失所，没有水喝，没有食物吃，那不是人间地狱吗？当然这个世间会有一些相对的快乐。但是，有相聚的快乐，便有别离的痛苦；有相爱的快乐，便有愤恨的痛苦。
人世间之所以能够维持种种的不平，因为世人有最公平的事情，那就是每个人都会死。无论你是多么富贵，多么美丽，多么才华横溢，但是死免不了的。畏惧死，才有宗教；知道死，才会尊重生命；珍视生命才会把握光阴；把握光阴，才能有更大的成就。
因为死，我们知道了生命的局限性，所以我们才会更加努力地把握当下每一刹那；因为死，我们才知道生的可贵与快乐。既然我们已经生而为人，为什么就不能把握这难得而又可贵的生命呢？虽然这个世间有许多黑暗，但是光明仍然在等待着我们。
许多为了求生净土，行种种善事。善事是我们本来应该做的，就象许多人在遇到一位乞丐时，如果先考虑他是真的，还是假的，那么他就不会布施给他了；或者想给乞丐钱，对我有什么好处呢？同样也不会行善事了。
人生的遭遇、世俗的毁誉都是无法计较的，祸与福都是在相对地转换中。世间的许多法，都是我们人为规定的框框，真正的法应该在我们的内心世界里。所以，其实世界都是在我们的心里，无论是痛苦与快乐，都是我们的心变幻出来的。
既然如此，世间的一切都是我们应该去面对的，去承受的，那有什么理由逃避呢？《浮士德与魔鬼》中有句话说：我有入世的胆量，下界的苦难，我要一概承担。这正是经过魔界的苦难，才会达到佛界的快乐。祖师不是说吗？随业消旧障，更不造新殃。
我们怎么知道自己过了一生？留在我们大海脑里，其实都是一些苦难的影子。记得小学时候，经常被老师留在教室里，重新写上几百遍的字；有一年除夕时，从平台掉下来，昏过了四个小时，差点死掉；无数次生病的痛苦；出家时，经常被老和尚挨骂的情景；佛学院毕业时，那种生死别离的流泪；在南京时，手被刀割的不便
快乐是短暂的，而痛苦却是永久的。我们丰富地过一生，不是因为有太大的享乐，而是由于我们有许多苦难。而在这些苦难中，在我们的挣扎下，都过去了，而且从记忆中升华，成为一种美丽的彻悟。
那种没有任何痛苦的净土，不失为一种修学的途径。但是，如果我们在苦难中体悟，在苦难中寻找快乐，那应该是捷径中之捷径吧？所以，我愿意寻找一个苦难的净土。