我在东林寺接待一些居士，包括一些社会人士，都是来问得了癌症怎么办？非常恐惧，非常不安，怎么办？才发现有多种原因。污染、雾霾，化学添加剂多少、食品安全的问题、生存压力问题、职场拼搏问题，就是这些种种因素加起来，得癌症。
得癌症，怎么办？那世间他没有经过这个训练，他很贪恋这个生命，一旦这个身体得了癌症，他就像天塌了一样的，他就觉得非常恐惧，有很多人不是死于癌症本身，是死于这种恐惧的心理。然后像无头的苍蝇，就到处治疗，也不分析，那就是过度治疗，开刀、化疗，一次、二次，如果他不开刀、不化疗，可能还能多活几年，他越这么弄，就死得越快。于是检查身体，一检查身体就是几百个项目。本来平时活得好好的，忽然又检查什么东西，又害怕。过度检查，过度治疗，生活在恐惧当中。有时候觉得众生确实蛮苦的。
那不仅是社会人士对这个癌症的恐惧问题是我们一些念佛行人，他碰到这个病的时候也慌了神，手忙脚乱，也有恐惧心。第一念头赶紧是求医问药，就把阿弥陀佛大医王放在一边。上次有一个出家人，四十多岁得了癌症，天塌了一样的，怎么怎么准备手术，准备化疗什么的。我看到这，我都很不客气地呵斥他，你都是出家人，像世间人一样的，你不觉得惭愧吗？还这么怕死？
我们厌离娑婆从哪厌离开始？从厌离自己的身体开始。这个身体有疾病、有死亡是必然的，问题是我们如何对待它。尤其是我们学大乘佛法，学净土法门的人，都没有正确的心态去对待它，就白学了。所以维摩诘居士示疾的启示告诉我们，有生病，要厌恶这个身体，要发起一个心我要得如来的身体。
得如来的身体怎么得？信愿念佛到西方极乐世界去！从莲华出来，就是金刚那罗延的身体，就永不生病。要通过生病，当下要有这么一种觉悟。于是，这个觉悟起来，这个病就是一件好事。如果不生病，身体强壮，像篮球运动员一样的，又没有什么出离心，那一天到晚都想的五欲六尘的事情。
如果世间上一切众生没有八苦，永远都在五欲六尘当中醉生梦死。所以八苦是三世一切诸佛成佛的增上缘，三世诸佛以八苦为师，成无上道，所以这个八苦是成佛之本。要通过这个苦难，要觉悟，要升华，而不是沉湎在我病哪，我不得了啊，我怎么去找医生，怎么去活得长一点。
我们对疾病的恐惧是来自于对死亡的恐惧，一切众生都是贪生怕死，动物也是这样。这蜎飞蝡动之物本能地贪生怕死，我们可以理解，但作为人，是万物之灵，还停留在贪生怕死的程度，跟禽兽又有什么样的差别呢？你的智慧又在什么地方呢？真正的智慧是要对死亡的本质要去智慧观照的，何为生，何为死？
佛教告诉我们，生死都是我们幻化出来的幻相，是我们业力层面呈现的幻相。在我们生死的幻相的当下，有不生不灭的自性。这个业报身是我们的生灭法出来的东西，它有生，一定会有死。但是还有一个不死的东西，那不死的那个东西才是我们要关注的那个主人翁。了解这个，就要摆脱对死亡的恐惧，而把这有限的这一期的业报身的终结所谓的死，转换成一个法身慧命解脱的辉煌的时刻。
但对这个死亡的恐惧问题，也不是很容易的，因为这是来自于我们无量劫以来的身见我执。为什么我们会有对死亡的恐惧？就是我们有身见，我们执著这个身体的真实性，我希望我这个身体多活多少年，甚至，要繁衍后代也是一个身见的延续。
而且这一世由于执著身体我的真实性，所以他就争取了很多的我所有的东西，拼命地当大官，发大财，很高的名誉，得到了很多东西，这时候他是希望永远地拥有。那死亡给他一个延续的终断，他就害怕了。他害怕，来自于对身见的真实性的执著。但对于一个修道之人，尤其是到家之人，他已经是勘透生死了，不会害怕了。
当年的憨山大师，他在《径山杂言》里面他谈一个什么事呢？佛经告诉我们一切法如幻，大家都晓得。但是在幻化的境界当中，不被它所转，这种主宰的力量在什么地方？我们知道一切如幻，但是境界现前，还是害怕，还是恐惧。这是心性上的一个训练。比如对死亡问题，死亡直面在我们面前的时候，能不能远离恐惧？这不是口头上谈的，这要有真实的功夫的。
所以憨山大师就想起六祖惠能的一个公案，这在《六祖坛经》里面，是谈到由于惠能祖师得到衣钵，分为南宗、北宗，神秀就在北方。虽然惠能祖师和神秀大师这两个人都了不起，没有什么爱憎之分神秀大师都向武则天推荐，要她去请六祖惠能来宫中供养，说明他没有爱憎之分了但是他们的徒弟们那不一样了。
徒弟们就很忌讳弘忍祖师传衣给惠能，天下人都知道，是要影响自己师父的声望，所以就买通了一个刺客叫张行昌，来行刺。惠能祖师，他是圣人，有他心通，预先知道有这件事，就把十两黄金先放在这个座位上。等夜晚来了，这个刺客就到了惠能住的地方，拿起剑就要砍。惠能祖师就舒颈就之，把头项伸出来。这个刺客三次挥刃，了无所伤，没有反应。
砍了三刀，惠能祖师说了句话：正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。砍三刀还说这几句话。这个刺客吓坏了，扑通一下自己倒在地上了，吓昏过去了，很久才苏醒。就求哀忏悔，并且发愿出家。那惠能祖师就把十两黄金，告诉他，说：你赶紧离开，怕我这边的徒众知道你这回事，要跟你过不去了。说：你可以以后易形而来。就是变个面目再来。吾当摄受。所以这个行昌就听到这个，赶紧开溜了。后来他真的是出家了，出家具戒精进，以后还来到六祖惠能座下来学法。是有这么一个公案。
憨山大师就想学学六祖惠能的定力。他就每天夜晚打开门来，习这个观想：假如有人来借我的头，以欢喜心舍之。这也是训练蛮长时间了，一夜一夜。可能开始第一次想有人都拿刀来，自己把头舍出去，还有点不甘心，或者有点害怕。慢慢还真的觉得有定力了，有人拿刀来要头，能够很有定力地给他。那就是面对死亡，离开恐惧。
那忽然有一夜，还真的境界现前了。巡夜的报告，说有个强盗进入了。来者不善了，肯定是拿了凶器的。这憨山大师很从容不迫，镇静：第呼来。就是把他叫上来。点上蜡烛，在那里正襟危坐，没有一点恐惧。那这个强盗都长得很高大了，一看一个和尚坐在那里，很凛然浩气不可侵犯的样子，而且手里什么保护都没有，他自己吓坏了，自己吓得匍匐在地，不敢进入。
憨山大师说：这个地方也没有什么啦，库头到库房取二百钱给他。这个强盗拿到二百钱就赶紧跑了。如果憨山大师事先没有这些心性上的面对死亡的这种训练，那可能碰到这个境界是很害怕，所以这是要心性训练的。这是佛教。
日本的武士道，有一本书叫《叶隐闻书》，这在日本是武士必读的论语。这本书的作者叫山本常朝，生活的年代大概在清朝康熙年间，一七一六年。他原来就是一个武士，以后出家了，专门参禅的，所以他在寺院里面口述出来的。这本书可有意思，它首先开宗明义就说所谓武士道，就是看透死亡。
一个武士，要有常住于死的觉悟，或者甚至说武士道就是寻死之道。日本的武士为什么对樱花那样的看中，俳句常常去以樱花作为主题？樱花就是当它生长得最灿烂辉煌的时候，马上凋谢，所以武士是把他的一生，就是短暂的璀璨，无怨无悔地像樱花一样随风飘散。对于死亡，这些真正的武士是有心性上的训练的。
这本书，叶隐，叶就是树叶的叶，隐是隐蔽的隐，代表武士的一种生活方式，武士要隐蔽在树叶的后面。它在十一卷里面谈一个公案。德川家光将军，有一个剑道教官叫柳生但马守，那是一流的剑道大师。有一天，有一个中下级的武士来向但马守拜师学剑道。但马守一看他的样子他还是有识人的这种眼力 他就对这个武士说：据我所见，先生已经是剑道老师了。说：你学的是哪个流派的？这个武士说：我没有学过剑道。
那个但马守就说：鄙人可是教官，眼力不会有错的。那个人还是说：小人确实什么也不懂。那个教官就说：既然你这么说，也许就是这样吧。但你一定是某种技艺的老师。因为日本还有一些插花、茶道，这些可能到了一定境界，气质都也不一样。他就猜测你可能是某个技艺的老师。这个武士就说：既然你这么说了，那我就告诉你吧。
有一件事我是完全掌握了。还是我在年少的时候，我就生起了一个念头，说作为武士在任何场合都不能怕死。但这念头出来之后，实际上多年以来，面对死亡会有恐惧，所以一直跟这个死的念头缠绕了多年。渐渐地，就达到了完全不为死而恐惧的程度。先生是不是指这件事情？那这个教官一看，大叫：完全是这样！剑道的秘诀就是不怕死。先生已经到了这个境界，不需要再学习技巧了，你已经是优秀的剑道老师了。
所以一个真正的武士，要对死有一种彻悟。所以他们要训练，每天要把自己置身在死的状态当中。每天早晨起来，身心安静很多的武士都是参禅的，都要坐禅的。所以他在擦拭他的兵器弓箭、洋枪、大刀、锋刃的过程当中，就得要观想自己被卷入大海的波涛，或者跳进了大火，或者身体被雷电击中，或者大地在震动，或者从很高的悬崖跳下来，或者病死，或者猝死。他要观想这些。
把自己置于必死的状态当中，反而心平静下来了。是每天早上还没有起床，就准备着死。那这种训练让他产生一种力量，剑道师，有一句：舍得了皮肤，就能够得对手的骨头；舍得了骨头，就能得对方的骨髓；舍得了自己的骨髓，就能要得了对方的命，生命。你得要舍。
所以，怕死的，就怕对到不怕死的。不怕死，反而有生存的机会；越怕死，死得越快。如果也碰到不怕死的，那就是棋逢对手了。他把这个心性推到极限。实际上，面对死亡不恐惧的时候，向死而生，中国兵法讲：置之死地而后生。破釜沉舟了，可能就以一当十了没有退路了。有退路，就不行了。
一个武士，对死亡都没有恐惧，念佛行人还对死亡这么恐惧，何能称为净业行人？何能对得起阿弥陀佛？我们完全是被自己的身见我执所控制了，我们的厌离娑婆不及格。不及格，就感通不了佛力。这是一桩大事啊！所以为什么要以欢喜感恩的心迎接临终的那一刻？净业行人不仅对死亡不恐惧，不害怕，而且是欢喜的心，感恩的心。
欢喜什么？这是一个牢狱，我出了牢狱了；这是个火宅，我到清凉池去了；我们在这里痛苦的业报身，转为金刚那罗延的如来的身了；生命有一个本质上的升华跳跃了，占了大便宜了。欢喜都来不及，还害怕什么呀？而且是感恩的心：能够得到这么一个巨大的转换转凡成圣，这完全是阿弥陀佛的愿力的大恩赐。
所以一个真正的念佛行人以他欢喜的心、感恩心来迎接他临终最后的一口气，他是面带微笑走的。我们在助念的很多地方，不是像世间人，哦，死了人，在那里抢天抢地地哭啊。真正往生的家庭，那充满着办喜事的这种氛围，每个人欢喜啊，还能呼天抢地吗？
所以我们平时就要修死想，要把自己处在死亡的状态当中，每一天都是我生命的最后一天。如何是真的修死想？当提出这个问题的时候，有个比丘回答：我的生命只有七年。佛说：你是放逸修死想。有的比丘说七个月，有的比丘说七日，有的比丘说六、五、四、三、二、一日，来修死想，佛都否定。
有的比丘说就在一食顷，吃一顿饭的时间。否定。最后有个比丘说，我这口气出，呼出去，不望它能吸进来；于吸进来的气，不望出去。这就说人命在呼吸间，所以佛才赞叹：真是修死想，为不放逸比丘！所以生命就在呼吸之间，你在修死亡之想。
这个修死想非常重要。如果还是认为我的寿命很长，身体很健康，必然会对世间的五欲六尘产生种种的欲望。所以印祖为什么要写一个死字？学道之人念念不忘这个死字，则道业自成。
彻悟大师也说：沙门者，学死者也。沙门修道人就是要学这个死字，要觉悟这个死字，要超越这个死字，要转换这个死字。我们不能怕死。不仅不怕死，而且把这个死亡那一刻转为从人法界这种苦难的娑婆世界转为佛法界至为庄严、极乐的那种彼岸的辉煌的、稀有难逢的那一刻。
一定要建立这个心态。这个心态建立，才说你在这种病苦和死苦当中，升华出了这个难得的愿力，这个愿力就是愿的快乐，这就是生死心切的这种表现。