第二章 勿落两边
圆同太虚，无欠无余。良由取捨，所以不如。莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。止动归止，止更弥动。唯滯两边，寧知一种。一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空。
圆满的自性如同虚空，於眾生无欠少，於佛无多余；只因凡夫无知，对境生迷贪憎取捨，所以迷失真如本性而不知。
莫去追逐假有的一切，也勿沈守空寂而不动，保持一种平常的心，让一切心念自然生灭。当心妄动时，越想將它止静，妄念反而更动；如果一直想止动求静，执著在两边打转，还不如保持平常心。
若不懂得平常心，而在动静、空有两处下功夫，那是没有用的；越想消除妄念，越是无法降伏；越想进入空性，反而背离真空。何不「应无所住」，不住动静、空有，「而生其」平常之「心」呢？
圆同太虚，无欠无余。良由取捨，所以不如。
自性「圆同太虚，无欠无余」，一切具足，能生万法。犹如虚空，含藏万物；好似大海，能纳百川。但说是一物即不中，污染即不得。
希迁禪师问：「什么是禪？」宝通答：「扬眉眨眼便是。」禪师说：「除了扬眉眨眼外，把您本来面目拿来我看。」宝通答：「请和尚除掉扬眉眨眼，再看吧！」禪师说：「我已除了。」宝通答：「我已呈和尚看了。」禪师说：「您既呈我看了，那心如何？」宝通答：「跟和尚没两般。」禪师说：「我心不关您事。」宝通答：「和尚心里，本就无东西。」禪师说：「您的心里，也没有东西。」宝通答：「既然没有东西，就是真东西。」
所谓「圆同太虚」，不是空无一物，而是不执一物；因不执一物，故「无欠无余」，具足所有。心不执有，故答：「本就无东西。」心不执无，故说：「就是真东西。」所谓：「真空不空，妙有非有。」不执有，才能无住；不执空，方能生心。
「良由取捨，所以不如。」因为存有取捨之心，所以不明真如本性，应於一切法不取不捨，方能见到「圆同太虚，无欠无余」的本性。
有一老僧，看到阳光透过窗子，便问惟政禪师说：「到底是窗趋向於光，还是光趋向於窗？」禪师顺口说：「长老！您房里有客人，回去吧！」老僧因有取捨，如客人来来去去，生灭不断，故禪师开导：「您房里有客人。」去除妄想分別，回归平等无別的自性，故说：「回去吧！」
我们常於相上取捨，被境所转，如何才能不被外境所惑呢？
学僧问惟儼禪师：「怎样才能不被外境所迷惑？」禪师答：「隨他去，有什么妨碍了您？」学僧回：「我无法领悟。」禪师则说：「什么境，迷惑了您？」诸位，是事业迷您，还是感情惑您；是家人迷您，还是大眾惑您。心迷不悟，非外境迷您呀。
有僧人问：「初学禪怎么入门？」智常禪师敲鼎三下，便问：「听到声音否？」僧人说：「听到了。」禪师回说：「我怎么没听到。」又敲鼎三下，再问：「听到声音否？」僧人答：「没听到。」禪师回说：「我怎么听到了。」僧人无言以对。遇到境界时，不被境界转，故禪师说：「没听到。」但却是清清楚楚，了知一切境界，故答：「听到了。」六祖说：「分別一切法，不起分別想。」即是这个意思。
莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。
「莫逐有缘，勿住空忍。」不要去追逐有的现象，也不要停留於空的状態。有是障碍，空亦是陷阱；空、有虽然不同，其执著的心，却是相同。未学佛前，偏执於物质；学佛之后，偏执於精神。
《心经》言：「色不异空，空不异色。」有不离空，空不离有，既是如此，又何必「逐有住空」呢？应外不著相，內不著空，內外不住，来去自由，能除执心，则一切通达无碍，故六祖言：「若全著相，即长邪见；若全执空，即长无明。」
「一种平怀，泯然自尽。」心无憎爱，境无顺逆，空有无住，拣择无生，此时一切分別、对待、主客、人我、能所，自然消除，泯然无跡，一种平怀清净之心便现前。我们不知，息妄显真，拋弃自佛，而身外求佛，穷劫尽形，终不能得。故黄檗禪师说：「息念忘虑，佛自现前。」
「平怀」，即平常心。心无对待，自然平等；举目皆是，其心自平。赵州从諗向南泉禪师请益：「如何是道？」南泉说：「平常心是道。」从諗问：「可否探究？」南泉说：「动念即乖离。」从諗问：「不动念，又如何知道？」南泉说：「道不属知或不知；知是妄觉，不知是无记。若真通达无疑此道，就像虚空无所障碍，岂可强说是或非呢？」从諗言下悟道。
又有僧问赵州禪师：「如何是佛？」赵州答：「佛殿里底。」僧说：「佛殿里，难道不是泥龕的塑像？」赵州答：「是。」僧再问：「如何是佛？」赵州再答：「佛殿里底。」学僧依旧不明，恳问：「学人迷昧，乞师指示？」赵州问：「吃粥了没？」僧答：「吃粥了。」赵州便说：「洗鉢去。」其僧忽然省悟。道无所不在，佛亦如此；能知是自佛，能吃是自佛，能洗的还是自佛。
诸位，道本平常，故平常心是道。若逐有，离道越远；若住空，此道非道，故僧璨大师说：「纔有是非，纷然失心。」
止动归止，止更弥动。唯滯两边，寧知一种。
心若无妄想、执著，其心自然清净。但是常人无知，却偏偏刻意使用各种方法，要来降伏其心，反使心更加妄动，故大师言：「止动归止，止更弥动。」
举例来说，当心不寧静时，您可能透过念佛、持咒、诵经、抄经、数息、观想、静坐等方法，来让心平静下来。但您会发现到，用此方法让心平静，它只是暂时伏住，就好像拿一个石头，把草暂时压著，並没有斩草除根；等到下一个境界来临，心又被影响，依然不得清净，正所谓：「春风吹又生。」此法並非不行，而是二乘人的见解，先有烦恼，再除烦恼。
那如何才是大乘人的知见呢？大师接著说：「唯滯两边，寧知一种。」讲我们的观念不能永远停滯在动、静之间，因为不喜欢「动」是执著，喜欢「静」亦是执著，那是不正確的。
「动相」是相，「静相」是相，动静二相皆是妄相，全是虚妄不实。如坐是坐相，站是站相，行住坐臥，何者不是相？有声是相，无声是相，噪音是相，梵音是相，何者有离相？
薛简问：「明喻智慧，暗喻烦恼，修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？」薛简將明暗对立，智慧烦恼对立，生死对立，迷悟对立，时时处在相对分別的两端，故有疑惑。
六祖大师答：「烦恼即是菩提，无二无別。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机，上智大根，悉不如是。」若穷极究竟，诸法无二无別，平等法性，並无一物分別相对，故无须对治，既无对立，何用解脱，此时狐疑尽凈。
薛简再问：「如何是大乘见解？」六祖曰：「明与无明，凡夫见二；智者了达，其性无二，无二之性，即是实性。」执著分別才有二相，了知无別，皆是实相。
一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空。
佛法是不二之法，二法就非佛法。「无二之性，即是实性。」此是一种，而非两样；是一即二，二即一。若不能达通此不二法，便会执著於分別对待的两边，任管您如何修行，都是徒劳无功，因为知见不对，所行则偏，故言：「一种不通，两处失功。」
因不明此理，所以想除烦恼，而得清净；想除障碍，而得解脱。不但不能如己所愿，反而適得其反。遣有之心，有反不去，妄念更多；从空之心，空反背离，执著越深。故说：「遣有没有，从空背空。」
我们常想用对治来除烦恼，但烦恼总是挥之不去，若能领悟「烦恼即菩提」之不二法，又何须如此呢？永嘉大师说：「不除妄想，不求真；无明实性，即佛性。」正是这个意思呀！
《心经》言「色即是空，空即是色。」色空不二，空有一如。明白此理，就不会「遣有从空」了。故六祖大师教导我们：「邪正俱不用，清净至无余。」不用邪正，则是不落两边，亦无执此概念，其心自然清净，无有余物可碍。
修行若有修的念，此念虽正却是执；若不想修，此念是邪亦是执。那修也不是，不修也非，又该如何呢？念起本自然，无须於念上起分別、憎爱、取捨。正念不取，邪念不捨；无念不取，有念不捨；净念不取，杂念不捨。念起就起，无须取捨，自然念念不住，念念清净。虽修不执，无修自修，本来天然，不假修成。
有僧问文偃禪师：「树凋叶落时，如何？」禪师答：「体露秋风。」花开自开，叶落自落，春来花开，秋至叶落；花开不爱，叶落不憎，花开不取，叶落不捨。树凋叶落，本是自然，又何费思量、百般思索，又何起计较，万种分別。只要清楚凋落，明白秋风，不就是大道的整体，赤裸裸的显露吗？缘生念起，缘灭念消，又何必干预其念，强要它如何，若能如此，真心不就显露吗？