【正讲】
第七条「念佛利益」之文
第七文：念佛利益之文。《无量寿经》下卷云：佛语弥勒：其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。善导《往生礼赞》云：其有得闻彼，弥陀佛名号，欢喜至一念，皆当得生彼。
私云：一念既得无上功德，当知十念即十无上功德，百念即百无上功德也，应知。
这段文分成三段，首先是引用《无量寿经》，然后引用善导大师的解释，然后是《净土宗略要文》的集者法然上人的解释。念佛利益，是说念佛和其它比较，利益超胜的地方。这段文是在《无量寿经》下卷快要结束的地方──流通分，「佛语弥勒」，佛告诉弥勒菩萨所说的一段。
「其有得闻，彼佛名号」，有众生听闻到了南无阿弥陀佛名号，这个「听闻」是说：名号有不可思议功德利益，众生称念必得往生，这叫「听闻」，如同我们昨天、今天来听讲解，都叫「闻」彼佛名号，不是光用耳朵听一下。
「欢喜踊跃，乃至一念」，因为听说「像我这样的罪恶凡夫，称念名号，不管有没有功夫，决定可以往生」！太好了！心中自然就欢喜踊跃了，不然的话，认为往生要达到什么样的功夫，还要加诵多少经典，你会欢喜踊跃吗？你一定会愁眉苦脸了。说名号不可思议，无论任何人，念佛一定往生，你才有欢喜踊跃，这叫「闻其名号」，名号本身就有这个作用。因为誓愿里面讲「乃至十念」、「欢喜踊跃，乃至一念」，「啊，太好了，我就专修念佛了，不改变了！」这样的心一旦发起，永不改变，叫做「乃至一念」。一念发起之后，永远相续，不改变法门，不改变题目。
「当知此人，为得大利」，弥勒菩萨是等觉菩萨，释迦牟尼佛殷切地跟他讲：「弥勒啊，你应当知道，哪怕是造罪凡夫，只要念佛，这个人已经不是一般的人了，这个人已经得到大利了。」什么大利？决定往生、决定成佛的利益！叫大利。这个人怎么样呢？他已经是具足了无上功德！「则是具足，无上功德」。
这部《无量寿经》，在「三辈往生文」当中──大家都知道有三辈往生，上辈者，「舍家弃欲，而作沙门，发菩提心，一向专念无量寿佛……」中辈者，「假使不能出家，应该多少修善，奉持三宝，悬缯燃灯，孝养父母……」下辈者，「假使不能修诸功德，应当发菩提心，一向专念无量寿佛……」在三辈文当中，除了讲「一向专念无量寿佛」之外，也讲到「舍家弃欲，行作沙门」、「多少修善，造诸功德」，人们心中难免还不太清楚，「你看，还不是讲到这些吗？」那么，释迦牟尼佛在这部《无量寿经》结尾的地方，总结交代给弥勒，「发菩提心，舍家弃欲，行作沙门，多少修善」就不赞叹了，唯赞叹念佛利益，唯把念佛利益付嘱给弥勒，说：念佛之人为得大利，则是具足无上功德。这是比较而来的。可见得，这部《无量寿经》的要点是在讲念佛，是在顺应阿弥陀佛念佛往生的本愿。
善导大师用四句话来解释，也很好懂，我们读起来个个都欢喜：「其有得闻彼，弥陀佛名号，欢喜至一念，皆当得生彼。」个个都往生，没有不往生的。善导大师的解释当中总是说「皆得往生」、「悉得往生」、「即得往生」、「易得往生」、「定得往生」、「必得往生」。
下面的解释很有意义(整个《略要文》十七条文，法然上人只在这里及第十四条文后面加了解释)。「私云」，就是表示谦虚，「这是我个人的见解」，供参考的意思。「私」就是我个人。「一念既得无上功德」，一念既然得无上功德；「当知十念即十无上功德，百念即百无上功德」，那么，千万亿念、恒沙念就是千万亿、恒沙无上功德。为什么会加这么一句话呢？是怕人家误解，「你看，我一念得无上功德了，我不用再第二念了，我一念得无上功德了，我不念了，就可以往生了。」是怕人家住于邪见。所以特别地关照说：一念一无上，十念十无上。如果听到这样的解释，「噢！那好我念得多，我念十念百念，越多越好，每一念都是无上功德，每一念都往生。」这样就符合一向专念、念念不舍。如果说「一念无上功德，我不念了」，那就不符合善导大师解释的「念念不舍」、「念念相续」。