子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也矣。”——《论语》
一个君子为学之道是非常有理想主义色彩的，当他有一种理想追求的时候，就不能去在意日常的需求。一般大众（世俗人）都是要追求吃的好，穿得好，居住的很安宁。但如果你是求道的君子，对你的要求就不一样了。孟子说：“有恒产乃有恒心，无恒产而有恒心，唯士为能。”没有基本需求的满足而能保持道德之心只有君子才能做得到。一般俗人做不到，他会饥寒起盗心。
一个人如果他注重的是日常的居住、衣食的话，志向就很平庸，一个君子要超越这些。你看出家人，尤其比丘就有的食无求饱，居无求安。在古印度，比丘托钵说不准没有缘分托七家如果托不到就自认无缘，就回去好好修道。居无求安那就表达的更充分。比如十二头陀行中就有树下住，即在树下住宿、打坐，而且你在同一棵树下还不能超过三天，超过三天可能你会对这棵树都有留恋，舍不得离开。
所以要一定要使自己的心空灵，就像候鸟一样潇洒，没有藏积、自由自在。人只有把物质的欲望降低到底线，精神的、心性的能量才能提升、激发出来。所以不能把追饮食、居住作为追求的目标，这是对君子的高要求，但是并没有对一般的庶人作这个要求。
那君子不追求衣食居住，那追求什么呢？他要以有限而宝贵的生命敏于事而慎于言。敏于事不是说要去作轰轰烈烈的事业，而是要修心养性，要修行。敏于事最后落脚在好学上。在孔子的弟子当中，最好学的是颜回。孔子说有只有颜回三月不违仁，三个月跟仁之体不相违背，合为一体。这种好学不是曾子和子思所能企及的。所以颜回在四十一岁那年去世时孔子非常悲痛，说：“天丧予！天丧予！”颜回夭折也有象征意义，这也是我们众生的共业。这种上根利智，好学者，安贫守道：“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”孔子处处对颜回高度的赞叹，师生之间很亲切，可谓心心相印。
敏于事不是说勤快一点，多做点事。慎于言就是说你在求仁之体，克己复礼的过程中非常不容易，你不能说大话、空话。因为知道难，就慎于言。所以慎于言和敏于事也是一体两面。在这个过程当中要就有道而正焉，就是你要求有道的善知识来印证，无论是你修行方法的传授，还是你最后能不能安立在仁上，能不能一日克己复礼，天下归仁焉的功夫，都要就有道而正焉。