无分别智是什么意思？（佛教解释）
无分别智，指舍离主观、客观之相，而达平等的真实智慧。无分别智就是我们的根本智，根本智就是离开对待，离开能所，离开主客体，那种绝待的（超越对待叫绝待）、不二的，那样的心性。那个心性就是我们本具的实相般若。你在不二的状态当中，我们本具的那种自然智、广大智、无师智就会现前。佛的经典就是证到这样的一个根本智，所流现出来的文字般若。
无分别智是远离主观、客观的相对分别而直观空理的智慧。这种智慧是超越心识的相对分别而显，它的作用是直契绝对的真理。此又称为无分别心，这是佛教中认识真如的智慧，因为真如离一切相而不可分别，认识真如的智慧必须与真如之体相应，《摄大乘论释》十二曰：若智与所取不异平等起，是名无分别智。是故无分别智，即证得能、所二取皆空，而正体会真如之智。真如离一切相，不可分别，故以分别之心，不能称其体性。无分别智离一切情念分别，故冥符于真如。
无分别智，即菩萨于初地入见道时，缘一切法之真如，断离能取与所取之差别，境智冥合，平等而无分别之智。亦即远离名想概念等虚妄分别之世俗认识，唯对真如之认识能如实而无分别。此智属于出世间智与无漏智，为佛智之相应心品。此智有加行、根本、后得等三种之别：（一）寻思之慧，称为加行无分别智，又作加行智，乃道之「因」。（二）正证之慧，称为根本无分别智，又作出世无分别智、根本智，乃道之「体」。（三）出观起用之慧，称为后得无分别智，又称后得智，乃道之「果」。另据成唯识论卷十之说，根本无分别智与后得无分别智属同一种智，惟作用不同，后得智依根本智方能掌握佛教真理，根本智则靠后得智方可于世俗世界之认识中发挥功能。
又据唐译摄大乘论释卷八谓，无分别智远离五种相以为自性，即：（一）离睡眠等之无作意，（二）离二禅以上之过有寻有伺地，（三）离无心定之想受灭寂静，（四）离色，（五）于真实义离有分别之计度。又无分别智以修慧为体，菩萨于十地之位数数修习，至第八地以后即可相续任运。梁译摄大乘论释卷十二亦谓，无分别与菩萨无异，无分别之自性即菩萨之自性，菩萨以无分别智为体。〔梁译摄大乘论释卷八、卷九、卷十一、大乘庄严经论卷三、大乘阿毗达磨杂集论卷十四、成唯识论卷九〕