自古以来，拜佛容易，学佛不容易；万念俱灰而剃头出家容易，想要学到真正的佛法不容易，不容易的原因是不容易听到正确的佛法。学佛最困难的地方是虽然听闻到正法了，却也不容易信受，不容易信受是因为有邪见；正法一定跟邪见不同，判断的方法就是多听闻、多熏习，看看有没有落入常见外道或断见外道中，在这种邪见中是无法出离生死的，因为没有出离观。
出离观主要在修十二因缘，为什么十二因缘法他无法成就？因为他不知道有情众生生死的根由是从何而来？生老病死是人生的过程，因为会老、会死所以要修行。断灭见的人，认为死后就什么都没有了，这是他不知道生从何来？如果死了什么都没有，那下一世是怎样出生的？这表示出生有一个因，这个因就是前世的种子，出生了后有的种子。前世的觉知心不断地了知，就是不断地在执取种种法，觉知心认为六尘中的万法都是真实的，攀缘六尘，身口意造作善恶业，成为后有的种子。人的出生是由于前世搜集了许多后有的种子而引起的。
为什么会有下一世的出生？因为觉知心不想消失而灭亡，他想要一直拥有觉知心。人最喜欢的不单是身体，还有觉知心，一般人只知道他贪财好色，其实没有觉知心，他就不会贪财好色了；有了觉知心就会贪爱六尘中的种种法，所以说有爱就有取。如果觉知心不取种种六尘万法，则不了知万法，也就没有取支；能了别、能取的我，与我所了别、所取的六尘都消失了，后世的有就不会出现了。觉知心就是生命出现的大关键，没有觉知心就没有烦恼，所以睡著了就不知道烦恼。人为什么害怕死亡？因为死了就没有觉知心，没有觉知心就没有我了。凡夫都是以觉知心的能取与所取来当作我，这就是二乘法所说的无明。
无明就是说众生不能理解三界中的我是虚妄的，执著能感受、能想的觉知心是常住不坏的真实我，乃至想象有上帝是常住不坏的大我，想自己死后还有同一个觉知心不会灭亡，这些妄想都是与法界的真实体性相违背，这就是众生的无明。若能了知十八界自我确实是虚妄假合，则无明灭；无明灭除时，则出离三界生死，这就是二乘人所破除的无明。能了知十八界是虚妄的，了知觉知心是虚妄的，这是非常高的智慧，表示他已经是发起明性的人了；明就是能灭除虚妄想而证知涅槃的真实义，无余涅槃中是没有觉知心的。可是密宗不知道这个道理，密教所说的明性，是以觉知心处于六尘境界中而了了分明，说这样叫作明性；他不知道想要保持了了分明，就是想要继续保持觉知心不灭；想要觉知心不灭，则将只有继续受生轮回而保有名色，如此才能使六入的觉知心继续存在。这种想要保持觉知心的想法即是无明妄想，这种妄想就是邪见，所以说有邪见的密教不是佛教。
无明就是众生不能了知三界有情所最宝爱的自我，乃是十八界等法假合而有，无有一法是实有而不可灭的。有人以为一念不生而离五尘了了分明的觉知心为常不坏的我，有的人以为打坐入无想定中就是常住不坏的我；想保持六入知觉性，就不能断我见、我执，就会继续入胎受生流转生死，这就是无明。
修学佛法从十信位开始，也就是信佛教；可是有的人相信佛教，却又不相信佛法，所以十信位无法圆满。学佛要破除无明，可是不知道无明是什么，他就无法破除。无明就是众生不能理解意根与意识觉知心的虚妄不实，不能了解六尘万法的虚妄不实，以为这些都是真实不坏的，不知道能了知的想阴是虚妄的；也就是说，你能知道的心与所知道的种种感受，不管苦受、乐受、不苦不乐受都是虚妄的。如果不能了解五阴十八界是虚妄的，就会产生执著而无法出离生死。对能知的心与所知的境界，能取与所取就是能了别的我与我所了别的六尘，知道都是虚妄的，这是佛教四加行的世间第一大法，必须要有这个世间第一大智慧才能破除无明。这就是二乘法的出离观，才能出离生死。
缘于名与色故而有六入，由于有七识心的名与五色根的色，则有色入、声入等六入；由有六入故，则有触；由有触故，则有受；由有受故，便有爱贪；由有爱贪故，便有取；缘于取支故，便产生后有之种子；死后再因后有种子而去入胎，就有生；有生则有老病死忧悲苦恼等，这就是苦盛阴缘于生而有，此即是苦集谛之正义，这就是顺观十二因缘观。
苦集的最终因缘在于无明，这个无明在讲我见、我执，不是我所的贪爱，如爱财、爱名等来说的。所以想修学解脱道的人，应当知道执著觉知心、思量心为我，即是已经落入苦集之中；若不离苦集，则不能灭苦。所以不要像一些大师专在我所的贪爱上着眼，譬如不贪钱财、名声等，而是应该在断除我见与我执上着眼，知道五阴是虚妄的，这才是解脱道的正确修行方法。如果专在我所上着眼，则不能在五阴我、众生我、三界我上面作观行，那就不能现前观察种种我都是虚妄法。不知道意识是虚妄的，就无法断我见、我执，则无法修证解脱道。能顺观、逆观十二有支之因缘而出离三界生死，这就是出离观；若对自己的虚妄不实无所了知，那就无法出离生死。