几种对佛教不正确的认识(资料图)
一、佛法不同于哲学上的唯心论
一般人总以为佛法是唯心论的，在这辩证唯物时代，已经失去它的存在价值。其实哲学与佛法，有本质上的不同。前者的根本问题，在于研究存在与思维的关系;而后者则在于证到真如实相，以解决生死为主题，原不必混为一谈。但人们既有这样误会，我觉得有申述一下的必要。
佛法说真俗二谛，就真谛方面讲，照而常寂，本无可说;就俗谛方面讲，寂而常照，无法不备。我们研究唯心唯物，必先将“唯”字搞清楚。唯就是“为主”的意思，也就是第一性和第二性的问题。佛法所说，根尘(物)和合方生六识(心)，以及“心本无生因境有”等说法，正说明人的认识是客观事物的反映，物是第一性的，心是第二性的，是存在决定意识的。不过就思想有其主观能动性的积极作用方面来说，佛法便有“唯心所现”的说法;但佛法所说的这个“唯心”，正指出它唯是主观的妄想分别，教人不要上当，要彻底加以破除。这就是佛法的唯心和西方哲学的唯心(夸大的观念论)绝对不同的地方。此外，佛法就存在与思维关系的密切来说，而有五蕴、十二处、十八界等心物共说的教理和即心即物、心物不二的说法，那么佛法又像是亦心亦物论。但因为心和物都是运动变化、生灭不停的假相，而说“是故一切法，无不是空者”(中论)，那么佛法又是非心非物论。可见佛法说心说物，原无定法，它的目的总在使人破除主观的分别执著而归到客观的真实。既一切不立，又一切不废，空有齐资，纵横无碍。所以光说佛法是唯心论者，对佛法是不够了解的。
二、不是单纯的“劝人为善”
也有人以为佛教无非是“劝人为善”而已。这一看法，实似是而非。诚然，佛教是讲究为善的，因为它本来大无不包，细无不举。由于人们贪嗔痴慢、自私自利的思想和行为太多太深，所以不得不用五戒十善来作对治。但问题在于佛不但劝人为善，更重要的是在教人为善而不住著于善，也就是说，为善要有大公无私的“忘我”精神，方能达到觉悟的目的，否则虽有作用，终不彻底。这却不是一般人所能知道的了。
三、不是消极逃世
“学佛是消极逃世的”，这种观点是不正确的。实际上，人的身体既是物质，当然还得以物质来维持生活。因此学佛的人，是照样穿衣吃饭，照样生产工作，而且应该有“一日不作，一日不食”的劳动观点，不过就在日用生活上加上一个觉照，不做违法乱纪、自陷苦恼的事，作到“不离佛法而行世法，不离世法而证佛法。” 所以六祖说：“佛法在世间，不离世间觉。”法华经也说：“是法住法位，世间相常住。”又说：“治世语言，资生业等，皆顺正法。”不但如此，学佛的人，要处处不忘众生。华严经说：“若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”这正是要联系群众，依靠群众的群众观点。维摩诘经说：“为众生趋走给使。”又说：“负荷众生，永使解脱。”这又是佛法自我牺牲的服务观点。可见学佛绝不是消极逃世。至于大乘佛教四摄六度，悲智双运，入世救世，自度度人的精神，更是人间佛教的光辉典范。同时，学佛的结果，定力坚强，自能履险如夷，增长胆力;慧力明朗，自能观察微妙，应付宽绰。在人事日用上，在学问研习上，在服务群众、利益众生上，都能得其大用，形成了伟大的、积极的、光明快乐、自在平等的人生乐趣。从前有人说过：“学佛是在证悟到法性空寂，法相如幻，然后有事可做，然后可以做事!”真可谓一语破的，恰到好处。谁说学佛与现实人生不相结合呢?
不过学佛也有消极的地方，那就是对于世间一切声色货利，五欲境界，平平淡淡。不过这种消极，正是准备大积极的一种手段啊!先哲所谓：“人有不为也，而后可以有为。”
四、不是神道设教
佛法完全是一种纯理智的信仰，是活生生的讲理性实践的应用学问。它所说宇宙人生的一切问题，完全是从实证的智慧中所流出，与愚昧盲从、不可理解的邪说根本不同。其所说心、佛、众生三无差别的平等观点，以及由意识的活动而自作自受的因果法则，更是与宗教家创世主权高于一切的迷信说法完全相反。佛教的所谓佛和菩萨，是能以佛法来自利利人，肯牺牲自己，为人民、为众生而服务，在不同觉悟程度上的人的代名词。可是由于千百年来民间习俗的影响，一切愚昧无知、荒谬怪诞的邪道百神，无不附会于佛，这不但埋没了佛教的伟大真理，也迷糊了世人对佛教的正确认识，我们不能不为佛教大喊冤枉。至于历来学佛者本身的腐败、堕落，以身谤法，造成了社会一般人士对佛教发生不良的印象，这不是佛教的问题，而是佛教徒本身应负的很大责任!