不动摇自己的决心，不扰乱其他众生的心。这是上师如意宝给我们的两句教言。词句虽然简短，含义却很深广，一切世出世间法都包含在这里。我们平时在为人处事的时候，在修学的过程中，要做到这两句话非常不容易。若是真正做到了，不管是在世间还是在出世间，都不会有任何的问题，一定能够圆满。
不动摇自己的决心，要在有正确的选择、目标与方向的基础上。若是不懂得做人的规矩，没有一个正确的目标与方向，任何时候都非常顽固地坚持自己的想法，这是大错特错的。这样下去的话，一错到底，不会有进步，更不会有任何成就。我们首先要明白做人的标准，要懂得仁义道德，然后再去选择和决定。
真正能做一个好人，这个功德和利益是非常大的。我们每个人都希望把事情做得顺利圆满。然而我们在追求成功的过程中，会有很多违缘与障碍。但是，如果你真正成为了一个好人，这些障碍自然会消失。因为无论是障碍还是违缘，都是你身边最亲近的人给你制造的。你能成为一个好人，他们都能尊重你、帮助你，这些违缘与障碍自然就消失了，恩恩怨怨自然就了结了。你的一切事业都能顺利成功，名闻利养自然而然都随你而来。
我们现在为什么做事不顺利？为什么追求得不到安乐？因为我们在为人处世的过程中违背了仁义道德，违背了自己的良心，违背世间的规律，伤害了周围这些有缘的众生，同时也给自己造成了很多违缘与障碍。所以虽然有钱、有权，但是也不安宁，不快乐。我们没有做到一个好人。
那么我们就要知道，什么叫好人？首先要明白仁义道德，明白做人的规则。比如在藏传佛教里有《二规教言论》，在汉地有《弟子规》《道德经》等，讲的都是做人的标准。你掌握了这些标准，然后再去衡量、判断、抉择、落实，你才是好人，你才能做好事。在这个基础上，我们任何时候都不动摇，不受别人的影响。
身口意都要稳重。如果身不稳重，主宰不了自己，总是跟着别人东跑西颠；口不稳重，什么事情还没有弄明白就随便说；意不稳重，没有定解，总是动摇自己的决心，这样的人自然就会落到最低劣的人当中，得不到别人的尊重与帮助，做任何事情都会有很多障碍和违缘。也许表面上暂时有些成就，但是内心里不会得到真正的快乐与幸福。
所以，要实现自己的愿望，要得到快乐与幸福，就要做一个好人，不动摇自己的决心，也不扰乱其他众生的心，在任何地方都能与周围的人和睦相处，不能为了自己的利益而伤害众生。
在修行的过程中也要不动摇自己的决心，不扰乱其他众生的心。我们有自己的修持方法，任何时候都不能动摇。佛讲这么多不同的法门，是因为众生有不同的根机与意乐。八万四千法门都是佛法，都是让众生解脱烦恼与痛苦的方法。法门无量誓愿学，但所有的法门都是平等的，一通一切通，一精一切精。如果你能把自己所得到的这个法当做如意宝，认真修持，就都有了。东学西学、东跑西颠，最后什么也学不到，不会有任何的成就。
我们要观察上师，观察法门；要选择上师，选择法门。这位上师与自己有没有缘分，对自己的修行有没有帮助？这个法门能不能和自己的相续相应？如果这位上师与自己有缘分，这个法与自己的相续相应，我们就要做决定去依止、去学修，这个决心任何时候都不能动摇。具德的上师都是一体的，法门也是平等的，我们也不能诽谤其它上师、法门以及其他道友。这是上师如意宝给我们的最最殊胜的窍诀。若是你能够把握这个度，一定能成就；若是你把握不住这个度，那就很难了。
我们经常说，坚持就是胜利，但是要有正确的方向与目标。若是目标错了，方向错了，然后还坚持，那会离成就越来越远，不可能有胜利的时候。所以说，在有正确的目标与方向的基础上，坚持了才能胜利。
很多人真的很顽固，不管是做人，还是修法，都有很多观点与习气，却还坚持、不动摇，谁劝也不听，既不改变自己错误的观点，也不改变自己不好的习气。这个错误是非常严重的。所以，首先要明白世出世间的这些规则和戒律，然后再去取舍，再去决定，才不会有错。
我们是要不扰乱众生的心，但这也要把握适度。如果是对众生有利，而且是非常有必要的情况下，也可以用一些暴躁的行为来调伏众生。比如在世间，父母为了儿女的前途，批评、打骂他们，都是正确的。在出世间，上师为了弟子能够更快成就，针对他的缺点，用一些打、骂等特殊的方法来调伏他，也是正确的。
用这些方法的时候，一定要分辨清楚对方的根机、所处的环境，要把握适度，然后再去进行，这样不会有错。不管是对自己现在还是未来的人生，都有极大的帮助，最后一定会取得极大的成就。如果不加分析，或是直接这样做，也会犯很多错误，有时候也会变成罪过。
上师的这两句话，含义特别深远、广大、奥妙。我们在世间做人的时候，若是能做到不动摇自己的决心，不扰乱众生的心，就能成就世间法。我们在学佛修行的过程中，若是能做到不动摇自己的决心，不扰乱众生的心，就能成就出世间法。