我喜欢五台山那片湛蓝的天空。更喜欢它的祥和与宁静，因为它是文殊菩萨的净土。
老法师时常提醒我们，要善于观察诸法实相。观察即是思维修。思维修就是分析某一个所缘境。通过教、理、喻、因，进行观察，思维，直至内心产生定解。
老法师从一开始讲《华严经》就说：你要相信你自己就是毗卢遮那，毗卢遮那所证得的真如之智，和你本具的性体无二无别。我常常想，既然我是毗卢遮那，不什么还会有烦恼呢？为什么样不能像佛那样来去自如呢？为什么没有佛的功用，常被无明所缚呢？当自己烦恼起来时，就不敢说我是毗卢遮那佛。因为佛是没有烦恼的。《华严经》说：心佛与众生，是三无差别。那是从理上说的，但事上还是有差别的。
在普寿寺紧张的修学中，我喜欢独自一人看蓝天、白云，用心去感受五台山的清凉和法喜。当看到白云在空中的变化，时而乌云密布，时而彩霞满天。想起古德所说的一句话虚空本不动，白云自往来。是什么意思呢？把它跟《华严经》结合起来看，噢！虚空本不动不就好比我们本具的清净法身毗卢遮那的体性吗？之所以未能起妙用，是因为被如云的无明烦恼所覆盖。尽管我们心常生热恼，迷失本性，但法身是常寂，如虚空一样，任凭云起、云落，而虚空并没有动摇。
当我们烦恼生起时，你只要善于观察，觉知它的生、住、异、灭。烦恼并不能损害我们的法身。平时多加思维分析，训练自己的这颗心，不要让它散乱放逸。要平静而不懈怠，兴氛而不散乱，戒骄、戒躁。把心安住于善法中，内心自然远离空虚茫然。沉浸在宁静、愉悦祥和的气氛中。如风和日丽、晴朗天空般的宁静。
老法师说成佛是用心来成的，并非离此心外，更有余佛可成。把握自己现前的这颗心是最重要的。修行不就是为了去妄求真吗？我们本具毗卢遮那的体性。为什么不能显现，就如蓝天被厚厚的云层遮挡，看不见一样。然虚空依旧如故。我们的真如被无明所覆，心海潮起潮落，看不清自己的本来面目。所以未能起妙用。当你拔云见月，湛蓝的天空依然是那么湛蓝。无明烦恼亦复如是。当你拔开烦恼的乌云，自性显现，内心顿感清凉平静，智慧大开，一切事物影现其中，便能看到事物的本质，而不去执着它的现相。因为一切诸法实相，如梦、如影、如响、如声，多多观察思维，对于生活中所遭遇的任何事都得到缓解。什么人我是非，善恶好丑，都是因缘和合的相续相，并非实有。所以寂天菩萨在《入菩萨行论》中说： 遭遇任何事，莫扰欢喜心，忧恼不济事，亦失诸善行。
我们应该像虚空那样，含容一切，任云自往来，而不坏其性。训练我们的心，遇境逢缘你才能作到不动声色，坐观云起时，烦恼自然渐消。