可是染污末那则不然，染污末那决定任何事情时，一定跟清净末那不一样。染污末那做事的时候，如果以我来讲，我现在暂时带领同修会共修，如果我是染污末那的话，一定会规定：每一个人最少要赞助一百万以上，才会录取你去参加禅三，否则就不让你去，这就是染污末那的心行。可是我们也有人从来都不曾赞助过一毛钱，也能去参加禅三而明心。这意思是说，我们不用染污末那来做事；如果要用染污末那来作事的话，我一定会规定：参加禅三的资格是捐一百万，禅三时想要明心的话是五百万，想要眼见佛性的话得要再捐一千万。那可真是赚死了，我只要抽五成就可以了，那可真的是赚死了！
如果捐出六百万而可以买到明心，绝对划得来。当年如果我正在参禅的时候，如果有人敢开出来六百万一定可以明心，而且保证一定是真正的明心，不是意识境界的明心，我一定会去跟他买。因为参到走投无路的时候，根本就没办法了，而这个明心太迷人了，所以一定会跟他买。还好当年没有人敢这样保证，不然的话，我以后还会再跟他要回那六百万，因为他们的明心都是错误的，都还只是意识心离念灵知的境界，和常见外道一样的境界。如果真的这样作，那就是染污末那；凡事都以自己的世间法利益作中心而去设想，这就是染污末那。
如果是清净末那，为众生、为佛教做事时，照样是努力去做，一定会为了自己在佛法修证上的利益以及众生修学佛法的利益而努力去做。就像我现在这样，在同修会里面不曾有一丝一毫可以赚钱的念头，没取过一分一毫的钱财，而且还捐款支助同修会的弘法事务。我在自己出钱开设的正智出版社中，辛辛苦苦、夜以继日不断的写，不断的做，既不支薪，也不要著作权费与版税；所赚的钱缴了税以后，全部捐给同修会。我也不用真名真姓去求名，也不想跟人家攀缘结交；诸方想要见我、供养我，我都不见！我什么都不想要。这么辛苦而没有任何世俗法上的利益，为了整体佛教，为了同修会的未来，还是得要努力去做。我们所看到的不是只有同修会的未来，还从整体佛教的现在与未来着眼。
如果是只为正觉同修会设想，而不是为整体佛教设想的话：不管是谁，都得要在同修会里面任教，将来我就全省设道场，法师如果出去开疆辟土，就把他们一概封杀。如果这样子想，就是染污末那的心行。我们好几年前就讲过，就自我设限：我们同修会不跨过浊水溪。换句话说，浊水溪以南都是要留给法师们去发挥的空问。了解了吗？所以趁这个机会说明一下也好，台南共修处，我们请法莲法师去开班，但是他的财务是独立的；虽然照我们同修会的规矩，学员仍然可以来本会共修，但在组织上并不隶属于同修会，所以他们的学员证悟了以后，也可以来正觉进修悟后增上的课程；我们的禅三精进共修，也保留名额给他们；但实际上是由法莲师去独立运作的。
目前正觉同修会小有名声，我们就支持他们去利乐有情，我们不必说那边也是我们同修会所有的，就限制法师们：你们法师不可以去那边弘法、接受供养。我们不这样作，我们是从整体佛教来看待；因为不能够只有居士在弘扬了义究竟的正法，也需要一些法师来弘扬究竟、了义的正法。所以要保留一些空间给他们去发展，所以我们是从整体佛教的立场来看，这样子作，就是清净末那的心行。（编案：后来因为法莲法师被杨荣灿先生误导与唆使的缘故，在授课时公开对学员否定阿赖耶识如来藏正法，随即又出书公然否定阿赖耶识，谓非如来藏；萧老师因此认为南部佛子证悟之缘未熟，决定放弃南部学人，不再另行新设台南道场。但因台南班学人都不知台南道场是由本会支持成立，而其本质属于法莲师所有，故提出责任说，要求同修会另设台南讲堂继续共修；即使后来知道内情，仍认为同修会既将名号借与法莲师使用，即有义务圆满台南学员道业，强烈要求正觉同修会不得关闭台南讲堂；并表示不愿跟随否定如来藏正法的法莲法师，弦烈要求同修会新设讲堂，文须负责继续维持台南学人的共修事宜。因此绿故，同修会不得不跨过浊水溪，于台南市另行设立新讲堂，摄受多数台南学员，保持他们修学了义究竟正法的权益）。
并且，我们写书出来，不惜得罪大师们；对于没有名气的法师与居士，我们都不扰动他们，专挑那些名气最大而且曾经诬谤我们正法的大师们。为什么要这样作呢？因为他们是势力最大的，而且诬谤正法时的影响力也是最大的。一般人吃柿子时总要挑软的吃，我们偏拣最硬最大的来吃，这真是不合常情；但其实不然，这就是为佛教的整个前途与未来设想，不是从同修会的利害来设想的；所以明知这样子硬碰硬，同修会一定得不到好处，还会招来大师们的联合抵制，大大不利于同修会，但我们仍然必须这样做；因为，这样作虽然不利于同修会，但是却对整体佛教的未来最有利，所以这样作，就是清净末那的心行。
我的个性一向是：平常软得像麻糬一样，不计较个人的得失利害，也绝不在意恭敬与利养；可是为了整体佛教的未来，该站出来做事的时候，我比谁都强硬；谁要想跟我威逼利诱，门儿都没有！只要是破法的人，我一定会指正他；不论对方是哪位大法师，不论他的势力多大，我都不顾虑。为了佛教的长远利益所该做的事，我就去做，不考虑利害与得失。我的个性就是这样子，这种个性也是很难改的；因为很多年、很多世以来就是这样，一直是这种个性。但这是好个性，是好习性，不但不应改，而且还要继续维护及增长它，才能迅速成佛，才能广利众生。这意思是说：你必须要用清净末那去作事、去修行。所以如果有人骂你说：你的末那作用很重。那要看他讲的是清净末那？还是染污末那？如果他说你的清净末那很重，那是好事，那个清净末那的习气永远都不要改变它，你就说：谢谢你！就跟他打躬作揖。如果他讲的是你的染污末那，你就得检讨看看：是不是我有和心？我执、我所执很重？你要去返观。
但是为了利益众生，清净末那一定要拿出来运作；如果不是这个清净末那的坚持，菩萨不可能夜以继日的辛苦为众生做事而不求丝毫回报。当声闻僧是很简单的，早上十点出门托钵，十一点钟回到道场；用过斋、洗洗脚，上座说一点法，就去树下、山洞里又打坐去了；这一进入灭尽定，要到了明天早上才会出定，那真是过得很写意，也不必洗菜、切菜、炒菜，什么都不用做，真的很写意。但菩萨不是这样当的，菩萨除了自己修行，还要为众生说法；为利乐众生、修集福德，还得要做很多的事，常常忙到半夜。所以声闻人只要把自己照顾好，利乐众生则是随缘的；菩萨不然，菩萨是要为众生的出世间和世间利益而一直做下去，永无止尽，不是为自己；所以菩萨做事的时候，往往策划下去就要执行到底，不能中途停止。就像我们正觉同修会，绝对不搞大工程、大道场，只要可以满足我们共修使用的道场就够了；我们所要做的是健全整体佛教百年乃至三百年、五百年、一千年的基业，让这个制度健全的运作下去，让正法的弘传可以藉健全制度的运作不断而永续的弘传下去；现在计算机建制完成了，接着就是大家分工合作去做。
譬如说：行政组管行政组的档案，他进不了财务组，他也不必担心财务组怎么样，也不必想要知道财务组的内容；财务组也不能进入福田组的档案，只能管财务组自己的部分；福田组只能管自己组里的事情，也不能管行政组的部分。我呢？我哪一组都进不去，我统统不知道，我只管弘法、写书，这就是分工合作。不要说这个同修会一定得由谁来掌控，不要这样想；这样想的人就是染污末那识作主，这就是烦恼。现在大家分工合作去做，我做我份内的事情，我把它做好，这就是护持正法，不要管别组档案中有些什么东西。我们也设计得很好，你要管也管不到，你没有各组不同的密码就进不去。换人接办时，你拿到密码，就得要自己再换一个新的密码，才可以继续使用；这个新密码只有你一个人知道，我也不晓得，档案总管也不晓得各组的密码是什么；各组自己去换新的密码，谁也不知道。这样大家分工合作，也不必去管会里面有些什么；凡是已经有人负责的事，我们就不必管它。
应该有好的观念：不必凡事都要靠我，我不在的话，会务照样可以运作下去。所以死了一个总统也没有问题，还有副总统；副总统再死了，还有人能够继续顶上来。天塌下来了，自然有人顶。所以大家都用这个观念，尽其在我而不必邀功，大家分工合作去做事情，不要有烦恼出现；大家这样努力的话，十年、二十年后，整个佛教的百年大业，会因为同修会的制度继续运作，使得了义正法就依附在这个制度上面，一直不断的弘传延续下去；一代一代递传下去的结果，会使得未来世的佛教，不论法师或是居士，都可以因为同修会的存在而继续得到了义正法传承的果实。这样子，未来的众生就大有福气了，这样想、这样作的心，就是清净意识；决定要这样贯彻到底的心，就是清净末那。所以这个制度，我一定会把它贯彻到底；我不想知道本会计算机里有哪些详细内容，也不想进入计算机中了解。我们有两位同修设计软件程序，从设计到计算机组装完成，都是自己来，这工程不小，他们已经作了将近五个月，费掉很多的心血。但我从来不跟他们说：你要专门设计一个让我萧平实方便进入的程序，让我可以随时进入每一组的档案中。我不这样做，而是要确实分层负责去做。不然的话，就不需要这些分层负责的干部了。
这就是说，你要用清净末那去做事，但你不可以责备我说：你为何一定要贯彻到底？这样不正是末那识的执着吗？这不是末那的执着，而是为了了义究竟正法的未来，为了佛教整体的未来，必须要这样子去做；这是贯彻无私的制度，不是依于私心烦恼而做的，完全是为了利乐有情而做的。所以菩萨看见有人要杀害很多人的时候，宁可起瞋去把那个坏人杀掉而自己下地狱，你却不能责备这个菩萨说：你的末那识执着很重，那么执着善心、善业！他完全是为了利乐众生而去杀害那个坏人。这就是说，所作所为是不是与私心、烦恼相应？要去检讨它。如果不是依于自己的利害关系，不是从自己的我见、我执所生的烦恼去做，那就是清净末那的作意，这个好习性是不应该改掉的，而且还要努力的保持它。
为自己打算而坚持要做某些事，那就是有为有作了。如果是为了利乐众生，为了整体佛教的未来，为了义究竟正法的延续而努力推动正觉同修会的会务，使它制度能够很健全的、不会被少数有私心的人所利用，能永续的集体传承下去；这样的坚持绝对不是有为有作，绝对是应该世世保持发扬的好习气；因为这是无漏法，是为了利乐众生的善心而生起的，不是从我所烦恼中生起的，就不能责备我：你萧平实坚持不让有和心的人作事，这个坚持就是执着，就是有为有作。绝对不可以这么说。这就是说，证悟了之后，要修断诸见。诸见中最主要的就是恶见，恶见又叫作我见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，有这五邪见合起来就叫作恶见，而恶见中的深细部分，也就是思惑，是修所断的烦恼。
从这个恶见，会产生许多不如理作意的见解与私心，这些见解都要消除掉；诸见断了就不再现行，就是断了三缚结的初果人了；可是这个断除恶见的境界，得要透过整理和思惟才能达成。烦恼主要是从意根的执着所生的，因为它是修道所断的烦恼，包括我所烦恼、我执烦恼，这并不是证悟时就可以断除的。属于见惑所摄的恶见，则是见道后就可以全部断除的；恶见共有五种邪见，这五种邪见像骨牌一样，只要我见断了（我见又名身见，梵语名为萨迦耶见），下面的邪见、边见、见取见、戒禁取见，都会像骨牌一样一个推倒一个，就跟着次第不断的全部都倒灭了，这五利使是经由见道所断的。
可是烦恼不一样，烦恼就是思惑，思惑中有极大部分其实就是很深细的恶见，都是修道所断的烦恼。意识的我执烦恼部分，也就是分别我执的部分，透过见道后处在定中思惟修，以及历缘对境中的思惟修，都可以断除掉，很容易修除的。可是末那识相应的我执烦恼却不容易断，这是根深柢固的烦恼，就像俗话说野草烧不尽，春风吹又生一样，你必须从根去把它挖掉，这得要悟后一步一步确实去做；除了思惟修以外，还要再历缘对境去修除。思惟修为什么有用呢？这就牵涉到明心的见道有没有落实？是不是悟错了？悟错了就不会有功德产生。譬如明心的部分，有些人是抱定一个宗旨：宁可这次禅三参不出来，我也不要别人跟我明讲证真如的密意。那么这人是有智慧的。有的人则不是：我这次去参加禅三共修，如果没有破参回来，真是没面子。就老是想要别人对他先明说密意。
但是这两种人破参出来的功德，绝对不会一样的。第一种人亲自经历了参究的过程，所以他对于恶见的内容，已经具足了分辨的能力：他参究的过程中不断的碰壁，遇到很多种我见的变相境界，一一思惟整理清楚了，不会再落入我见的变相境界中，所以后来当他一旦找到心真如的时候，当下就可以承担下来而无丝毫的怀疑；当他一承担起来，般若实相智慧就开始出现了。后者则是请别人先为他透露密意，剩下只是自己去那边体验和接受印证；可是这种人的恶见其实都是还没有死尽的，禅三被印证回来以后，见地不会很迅速的通透，常常还会落入恶见中而不自知。即使后来通透了我见的内容，也是后来经过很多年的悟后进修，才能渐渐的完成，所以悟后许多年了，仍然处在初见道的智慧境界中，悟后进修所应有的智慧，在生起的速度上永远都比别人慢很多。
这种人还有一个缺点，如果遇到大名声的法师跟他否定：你那个不是心真如，笑死人了！那个怎么叫作真如心！他当场就会怀疑而退转了。为什么会退转呢？正是因为他没有经历参究的过程，所以不能一一灭除恶见的种种变相境界。在自己亲自确实参究的过程中，其实就是意识在说服末那断除恶见的过程；当你亲自参究而参出某个答案时，后来很快就发觉它不对，也经由思惟观而了解是什么原因而不对，随即放弃；不久又参出另一个答案来，还是会发觉不对，也了解是什么原因不对。在这个重复参究检验的过程当中，意识不断的分辨整理，详细的了解对与不对的原因所在；这过程，末那识都在背后看着，祂很清楚的实地了解对与错，所以末那识会接受，因此你悟后不必再去说服祂远离错误的见解。当你这样如法的找到心真如的时候，也不必再另外去说服祂断除我见：是因为什么缘故，所以一一蕴、一一界、一一处都是虚妄的，所以祂确实是心真如。你不用额外再去说服祂，因为当你不断的检讨最后所悟的那个心，在那个过程中就已经把祂说服完成了。
当你找到心真如的时候，一边体验祂到底是不是真如？心中也会想起经典中和萧老师书里面是怎么说的：离见闻觉知，从来不曾作主，从来不曾分别，从来不曾起念。你以这些正见作试金石，一件一件去检验对照，在这个体验、检验、对照的过程当中，你的末那识就被参禅的觉知心给说服了；所以当你确定无误而承担起来时，意识就会绝对认定，坚决不会退转，那就是起了定心所了；这时候，意根就随着转变了。这时，纵使名声再怎么响亮的大法师来笼罩你，都起不了作用了。因为有这个过程，你也可以很清楚的把见地显发出来，这时已经不是在知见的层次中了；所以你才刚从禅三共修回来，经典一翻，随即就通了。如果是人家告诉你的，没有这个说服末那识的过程，没有这个参究而断我见的过程，自己都不通透，意识都还在怀疑对或不对时，又如何能使末那识确定不疑？所以当你被印证了以后，心中仍然会很犹疑：难道这个心真的是心真如吗？我想可能不是吧？怎么这样轻易的就可以找得到？心中始终不敢承担，见地就出不来了，就是没有发起般若智慧的凡夫；不能死掉我见，不能转依第八识真如心，虽然知道了密意，仍旧不能使你成为通教圣人，不能成为别教贤位菩萨。
但是，纵使是自己辛苦参出来的，你还是不知道一件事实：你能轻易的悟得，是因为来到这里，我们给你正确的方向和知见，并且有人为你教导参禅用功的方法，所以显得很轻易。你不知道这个道理，所以就会怀疑：开悟真的是这样吗？我哪有可能也会开悟？若是别人跟你明讲的，因为没有自己参究而断除恶见的过程，就不肯断除以前认定觉知心常住不坏的恶见，就怀疑这个心到底是不是心真如？宁愿保持离念灵知心是常住不坏心的恶见。因为你没有那个断恶见的说服末那识过程，所以只要有一个大名声的法师否定你，立刻就会退转了，就会自我否定，再回去认取一念不生的觉知心，见地就不会通透，就又读不通经典了，烦恼就不容易断除（编案：后来二○○三年初，杨、蔡、莲等人就是因为这个缘故，加上私心不遂而退转，随即出书否定正法，详见《灯影、辨唯识性相、假如来藏、真假开悟》等书，以及正觉电子报《识蕴真义》连载之法义辨正）。所以参禅与悟后思惟修的目的，都是说服末那识的过程。经由悟道之后，在定中专心一意的思惟烦恼的内涵、思惟断除烦恼的方法，并且思惟有哪些烦恼是染污末那识相应的？为什么我应该要断它？又应该如何去断它？在这样如理作意的思惟过程中，就足以把你的染污末那给说服了。
末那识被说服的时候，祂的我执与我所烦恼，就会一分一分的渐渐消除掉；每说服一次，它就消除掉一分。所以现在正觉同修会里面初悟的人，我们不再像以前一样立刻派出去当亲教师，现在都要从义工、助教作起，要磨上好几年，以后再派出来时，就不会像以前那些人一样烦恼一大堆，不好的习性往往显现出来。你们假使问我有没有烦恼？我说：有！我烦恼一大堆。不过都不是为自己而烦恼，都是为了佛教的未来、为了学佛人的未来而烦恼，也都是为了同修会大众的未来而烦恼。所以烦恼还是一大堆。你们看我写这本公案拈提第五集，写到今天下午快四点了才完工，序文都还来不及写；序文要等到下一周打字行把内文打好了，我再来写（编案：当时萧老还没有学习计算机输入法）。我的烦恼这么多，半年来写了这么多，都因为法事上的烦恼很多，忙个不停。然而这是清净末那相应的烦恼，所以没有关系，根本不会障碍修道，所以这种末那识的好习气不应该改变，要继续坚持下去，该做的事情还是得努力去做。
如果要说个人的私心烦恼，这我没有！我也跟诸位讲过，也在等待某一天有个八地、十地的菩萨来率领我们共修；如果确实的检验而认定是真的，我就会请他来主持同修会的共修法务。我以前也曾邀请过人家来领导，只是人家没有来；后来知道他是不敢来，知道他的证量是吹牛的。但是我仍然没死心，还是在等待别的八地、九地菩萨出现。我并没有因为对同修会付出这么多，我就一定要把它掌控在手里；我不能这样想，这样想就是私心，那就是有为有作的末那执着，就是染污末那识的烦恼，我们不要有这个末那的烦恼。如果将来有一天，人家介绍一位真的八地、十地菩萨来，我将会亲自勘验，不会再像以前那样单纯的只凭熟人的推介就相信，我一定会亲自详细的证明是真的，然后才会像以前一样，请对方来率领我们同修会，我和大家一样跟着他修行。我今天带领大家走到这个阶段来，假使他还有更好的法义，能让大家增上，那当然更好啊！假使我能为大家设想而让大家都得到更好的法，大家当然不会见怪于我才是，这样一来，大家都同蒙其利；但是我舍了同修会领袖的身分以后，将会是蒙受最大利益的人，我的佛菩提道，依于现有证量的基础上来看，将会走得比大家更快，这就是无生法忍的无我、无私习气的功德所在。
所以说，我所、我见与我执的烦恼，都是跟我相应的，都应该要赶快丢掉；如果是跟我的执着不相应的，纯粹是清净末那的作意，则应该要坚持到底的去做：为众生、为整体佛教，该怎么做就怎么做。我们在弘法的过程中，不是只有考虑同修会的未来，也考虑整体佛教界的未来，这就是清净末那的作用，不要落在染污末那上。如果是染污末那运作的话，我这几年来就会专挑没有名气的小法师、小居士来杀；绝对不会故意放过小法师、小居士，却特地面对大法师、大居士的抵制而作正面的公开响应与辨正。我不会特地避开大法师、大居士对我们正法的否定与诽谤，不会希望避开大法师们最大的攻击。这意思就是说，所作所为都不是从自我的利害关系上面来考虑的，就是不受思惑干扰的心行；所以思惑烦恼一定要修断，但是恶见中极深细烦恼的断除，是属于思惑所摄的，这得要透过定中或者不受打扰时的详细思惟修，才能一分一毫慢慢的断除它，除非你本来就有四禅八定的降伏我执过程了。
因为四禅八定具足的时候，证得非非想定的时候，你的三界思惑烦恼都已经被降伏而不能断，只剩下一点点见惑所导致的思惑烦恼不能断除，这时来到这里，我只要跟你讲几句话，开示意识心与意根心的虚妄性，不必超过十分钟，你就可以成为俱解脱的大阿罗汉。但是你如果没有这个降伏我执的过程，你和一般贪着的凡夫们完全一样的话，那就得要先从断我见和明心证真，然后再一步一步的断除思惑烦恼，断染污末那的我执，次第走上去；那就是大乘佛菩提道的正修，不是从二乘无学圣人回心过来而修的，也不是从二乘俱解脱的境界回心而来的。如果是佛菩提道的正修，得要等到进了三地的入地心以后，你才可以来问我说：老师！四禅八定要怎么修？还没到三地入地心以前，不必急着修定；先把我执的烦恼永伏了，先把一切种智修习了，先把入地所需的福德修集了，先把十无尽愿发了，先把入地应有的金刚心引发出来了，然后再来讲四禅八定的修证法事。
当你们有很多人具足了金刚心以后，我们一定会有因缘来开禅定班，枯木禅坛场就会盖起来，那时大家都来打坐修定，在大殿中坐着一动也不动，就好像一根根的枯木竖在大禅堂里一样，所以叫作枯木禅。但这得要有次第性的来做，不能想要一步登天，佛法的断烦恼事修以及理证上的一切种智修证，永远都没办法一步登天的，一定要按部就班来。经由这样的关系，你在定中透过对这个般若的三三昧，也就是空、无相、无愿三昧来做思惟修，断除诸见、思烦恼，使它们不再现行，这就是以三昧力坏断我见我执等烦恼种。当我见我执等烦恼种子，透过三昧中的断烦恼思惟修之后，种子坏掉了，就可以使得烦恼不再现行，就可以使殊胜善品法随顺相续的现前。
殊胜善品是说，此后你所剩下的贪只有法贪，没有我贪、我所贪，也没有我瞋，剩下的完全是为了利乐有情而有的法贪，只剩下对破法者的法瞋，永远都不会再有我贪和我瞋了，这就是地前的殊胜善品法；我们以空、无相、无愿三昧的决定心，以定法相应的定境中的思惟修，使得心中更加坚定的断除烦恼种子以后，这些善品法都可以随顺你，并且相续不断。相续就是不断绝。日本人讲遗产继承叫作相续，相续本是中国河洛地区古语，日本人至今仍沿用着；所以以前我们台湾老人家如果去找土地代书办理财产继承登记时，他们不说继承，他说 我要办理相续登记；所以相续也就是一代接一代延续下来而不断绝的意思，这就是殊胜善品随顺、相续。
殊胜的善品法随顺相续不断时，一切天魔、鬼神、怨家、外道的障碍惑乱与为难，全部都会渐渐的开始远离了。障难远离之后，当然就可以永远不断绝的发起大精进。可是大精进真的很不容易，一般人如果每天打坐修定二小时，他就认为自己很精进了；可是他们从来都没有想到过，菩萨为众生、为佛教做事的时候，是如何拼命去做事的，并不只是为自己的道业而努力精进才是大精进，所以大精进也是随顺着个人所能体会的认知而有所不同的。
论文：若不修行此三昧者，无有得入如来种性。以余三昧皆是有相，与外道共，不得值遇佛菩萨故；是故菩萨于此三昧当勤修习，令成就究竟。
讲解这意思就是说，如果不修行、熏习真如三昧的话；也就是说，你所修习的四禅八定，是跟外道一样的修法，而不是像菩萨们依心真如的般若智慧来修四禅八定，这样就是不修真如三昧的凡夫所修的四禅八定。如果不修这个真如三昧的话，是不可能进入如来种性的。换句话说，真正的进入如来种性，是从你找到心真如时才刚开始的。我这么讲，这话传出去，诸方自认已悟的老宿们又要骂我了：你怎么这样狄妄！用这种话来否定别人。可是我说的确实是真话，因为还没有证得第八识真如心的时候，根本就不知道什么叫作如来！不知道如来真实义时，怎可能是真正的如来种性？没有证得心真如实相，将来有一天遇到别人讲一句话：解脱的修证比较快，如果是很精进的话，最笨的人顶多四生就可以出三界了；如果是利根的话，当生就出三界了；你们学什么佛菩提道，得要三大无量数劫才能成就，我看还是算了。听到这话就被他转了，就改修二乘解脱道了。
如果你原来只是不定种性的菩萨行者，遇到这个法，算你运气好；你就因为亲证心真如而且深观之后，心得决定，变成如来种性，将来一定会成佛。如果运气差一点而遇到缘觉法，就会变成缘觉种性；如果运气更差，遇到了声闻法，就变成声闻种性；这就是不定种性的人。如果你真的是如来种性，这就表示过去世曾经熏习这个真如与佛性的法很多劫了，所以跟你讲解脱出三界，你听了都没兴趣：那有什么意思？十八界都灭尽了，又不能利乐有情，又不能成佛，我干，嘛要听你的？你听不进去了，这就表示你确实是如来种性，你往世多劫真的有熏习进去了。但是真正确定成为如来种性，还是要到明心了，真正找到心真如时，你就能完全的确定自己一定要走这一条路，因为佛菩提道太殊胜了！
譬如我悟了出来，你看我现在讲的这些话，阿罗汉们一定都听不懂（假使现在仍有阿罗汉的话）；你们看到确实很殊胜，心中就确定未来一定走佛菩提大道了。心中确定要走佛菩提大道，悟后决定不移，就真正的成就了如来种性。如果不修证真如三昧，换句话说，你所修的三三昧是有觉有观、无觉有观、无觉无观的四禅八定世间三昧，这是与外道所修的四禅八定共通的禅定，不是修这种不共外道的真如三昧，就没办法进入如来种性中，因为你随时都可能会被别人所转；将来可能遇到某一个有证量的阿罗汉，或是遇到大名气的师父，他不懂佛菩提道，所以度你取证解脱道，你就会改走解脱道的路，就离开佛菩提道，心里就会想舟成佛得要三大无量数劫，累死人了！我还是入涅槃算了！你会这样想，就无法成为如来种性。如果证得心真如的时候，智慧出生了，悲心也会跟着出生，就不会被转，就能以心真如的体性与见地、悲愿来修真如三昧，这就是进入真如三昧的悟后起修阶段了。
由于真如三昧以外的三昧，都是有相的三昧，都是和外道共通的，所以无法真正的成就如来的种性。为什么说其余的三昧都是有相的7譬如说初禅，你没有证得心真如而入初禅；在初禅中可以跟语言文字相应，初禅中也可以跟外界的色尘、声尘、跟身体的触尘相应，这就是有相法。又如二禅，先不说等持位，等持位当然有相，可是等至位仍然有相！因为二禅等至中仍然有觉知心，这意识觉知心不就有心相存在吗？意识住在等至定境当中，又有定境中的法尘相应，还是有相。不管你禅定修为多高，即使到了非非想定，还是有个觉知心住在非非想定的定境法尘里面，还是有相。可是，我们修真如三昧的时候，虽然照样有这些相，但却是以所证的心真如无相法为究竟归依，将来可以入灭而不入灭，将觉知心依真如无相法自住境界的见地和般若慧，来修共通外道的四禅八定有相法；所以在有相法的四禅八定境界中却住于无相的智慧之中，这种四禅八定不与外道共，也不与声闻缘觉共。
为什么末法时代的今天有那么多人修学三昧，却都落到有相的、和外道共通的四禅八定的禅定法中？为什么这样辛辛苦苦的修持禅定以后却又证不到初禅？这是因为他们没有好因缘遇到佛或菩萨们。如果你们不是到这里来，你们将来所修的禅或定，一定都是有相的禅定，跳不出外道定的范围。你们到正觉来，不但现在亲证心真如而得空、无相、无愿三昧，将来我们开始讲授禅定时，你们一步一步的进修，也可以依无相的真如三昧而住于四禅八定中；因为你们有遇到真正的法，你们也遇到菩萨了。遇到菩萨其实不稀奇，因为菩萨有贤圣菩萨，也有凡夫菩萨；有出家菩萨，也有在家菩萨；有出家凡夫僧菩萨，也有出家胜义僧菩萨，也有在家胜义僧菩萨，所以菩萨有很多种，遇到菩萨并不稀奇。
更新于：18天前