大家来问我问题，最多人急着想知道的是：人死了有没有来世？这类问题不是个人的课题，而是我们这些背负着重担的每一个的课题。当他们问我类似的问题时，我会反问他们：有没有昨天？今天有没有早上？有没有现在这一刻？他们都会承认有；那么有没有明天？后天？有没有这个月？下个月？有没有今年？明年？后年？
过去我们记得的事可以用来推知未来，即使情况还未发生，我们可以比较已经发生的事。过去事情的发展有一定的方式，未来事情的发展也必然依循这个方式。例如，昨天已经发生了，今天正在发生着，日子一天接着一天过。我们知道这点，我们记得，还未忘记。这个下午，这个傍晚，今晚，明早，我们看到时间是依着这样的顺序推移，情况必然如此进行，所以我们能接受未来也必然依照这个方式发生。对今生来世感到困惑，或者其它关于自我的课题困惑，都是由自我幻觉而来，制造出关于轮回的课题给整个世间带来无尽的纷扰，所以说这些都是大课题。有来世吗？人死了会轮回吗？这些问题条理起来，即是谁在投胎和死亡？是我们自己不断死去又投胎，来到这世界，然后又投生到另一个世界的，除了我们还有谁呢？背负这些问题的都是我们这些流转生死的众生。这就是无明的害处：我们过去出生了无数次，却全然记不起这回事。它在我们生命中浮现，可是我们找不到它的根源，不晓得它为何发生，我们无法记得过去发生了什么。另外，我们为日常的事务忙得团团转，纠缠得不知何去何从，自我幻觉就是这样把问题搞得很复杂。受其他事物迷惑还不那么糟，被自己迷惑则把所有的出路给封死了，我们找不到任何出口。由于这类疑惑和问题会束缚着我们，而非让我们自由，结果我们身受其害，承受它带来的苦。除非禅修，否则我们没有办法解决这些困惑。
因此佛世尊教导我们解决自己的困境。然而，正确地依照着做非常重要，要是我们不确定，靠猜测来修行，将不会成功。我们的情况得依靠禅修来解决，而惟有老老实实不断地累积善行，作为禅修的资粮，我们的修行才会成功，才能开始解决问题，清楚明了自己的困扰，获得圆满的解答，可以不再为死后是否有生命，或死后是否断灭的课题困惑。我们要处理的是什么？我们要处理的是心。心是行动的那个，不断为自己造作因果（快乐、痛苦、纠缠不清和混乱）的那个。大多数情况下，心使自己沉沦，而不是提升，要是我们没有强迫它走上正道，它就会招惹恶报。苦来自焦虑、担心，以及没来由地不断胡思乱想，这样的行为是我们受苦不安的一个主要原因。对于那些受世间和自己所迷惑，又没有兴趣修行佛法确证实相之道来了解自己的本来面目而苦恼的人来说，这是极其困难的事。比如，一旦我们死了，我们必定会投胎，只要轮回的种子在心中，我们就不断流转生死，情况必然如此，我们死后不可能什么都没有。
佛陀教我们监视那个煽动者，也就是说观察我们自己的心，是这颗心造成生和死。由于我们不理解它，佛陀便解释不同观心的法门，直到我们可以明白情况，好好处理它。特别是他教我们禅修，以便这颗飘浮不定的心，能稳固下来足以自立，得到宁静和定，如此心就安宁不受干扰，不再起伏。例如，佛教我们重复念佛陀、达摩、僧伽或骨头、头发、体毛或任何适合我们个性的禅修念诵词，保持觉知观察我们的禅修所缘，不忘念或分神。这样修行，我们习惯四处攀缘的心就会稳稳地安住在禅修所缘，即禅修念诵词上。平时习惯沉溺于各种妄想的觉知，现在会聚集在一点，心觉知集合的地方，整个觉知之流会汇聚在这个我们关心念诵的禅修词上，这是由于清晰和显著的觉知越来越专注在这个禅修词。所以，在修行初阶禅修词很重要。
一旦我们看到由此修行而来的安祥的真正意义，我们也清楚看到心没有基础安住而骚乱的害处。我们从体验中知道安祥心的好处以及骚乱心的坏处。佛陀教导我们首先这样修行来明白这颗心。接下来我们继续念诵刚才讲过的禅修词，使心更沉淀更定止，不断如此重复，直到工夫精纯，能随心所欲地入定。从定心而来的福乐变得愈来愈明显清楚，而且没有间断。心一定下来，觉知就变得清晰显著，与此同时，烦恼也聚集在一点，我们可以更清楚观察它们，更容易注意它们的反应，也因此能依据烦恼的粗、中和细，一步一步以对应的智慧消除之。现在，关于烦恼，这个有各种匪夷所思的伎俩来扰乱心的家伙：在培养稳固的定力之前，我们看不到什么是烦恼，什么是心，什么是佛法。心往内聚集静止不动时，烦恼也往内聚集静止不动。心往内收回到自己成为我们可以专注的一点时，烦恼也受限制于这一点之内，它们聚集在心，很少像心还未静止之前那般放肆制造麻烦。
心一旦静止下来，就能稳定自立，我们受教导这时要应用智慧来观察，思惟身体的各个部分，这些烦恼匿藏的地方。心兴趣什么？当心静止下来，它喜欢介入什么？心静止下来，就不再给自己惹麻烦，不过一个我们人通常犯的毛病是一旦证得宁静和轻松，我们就懒惰，只想躺下来休息。我们不想用念和慧来深入探讨身体或心以找出真相，把各种烦恼从心中清除。我们没有反省，成功把身心内各种烦恼消除的人，是依靠念和慧做到的。至于定或者说三摩地，只能把烦恼聚集一处限制它们，却没有办法消除它们。请用心好好记住这点。
心未静止下来时，总是卷入色声香味触中，把它们当课题令自己骚动。我们用念和慧能知道，心最喜欢哪一色声等尘，观察时，我们可用念和慧知道心喜欢涉入哪一尘。由于心定下来我们能关注它的动静，只要心一往外攀向各种妄想，我们就立刻知道。这是为什么佛陀教我们用智慧观察东西，以便知道心涉入什么。努力注意以便了解情况，观察时应用念和慧来看清楚。只有在入定时不需要观察，因为定和慧轮流在不同时段以自己的方式运作。你观察色尘，心涉入最多的是哪一种色尘？是什么原因？看着对象，剖析它，分析它里里外外各部分以便看清楚它，知道它的实相。一旦你剖析对象，不管什么，用智慧如实观察它，你会发现我们的心是多么荒谬，多么欺诈，它在没有任何道理，没有任何事实根据的情况下，以形形色色的手段扭曲事物。你仔细观察之后会发现，那个对象根本不值得心给予它的评价，心会有此臆想只不过是它迷恋上那个对象罢了。你通过观察把身体各个部分隔开仔细看清楚，会发现完全没有任何东西是有意义或有实质的。心会自行看出自己的臆想和执着的害处，因为不断揭开内外的事物，心越以智慧观察，就看得越清楚，不单是各种色声香味触，也包括介入这些对象的心行，直到彻底明了和看透为止，你彻底明了和洞见心行，同时知道令它生起的各种荒谬透顶的原因。
在这之前，你不知道为什么心介入那么深，现在，你清楚知道心之所以如此是由于无明和错误的臆想。你如实观察看到外在事物的本质，内心就清楚理解，心把现象扭曲成这样那样，导致它越陷越深地执着攀取，贪嗔的烦恼也就愈累积愈重。至此心方领悟到自己的荒谬。当心觉悟到自己受迷惑了，就会往内收，因为如果它再想要攀缘那些东西，智慧将立刻把它切断，攀缘使它什么也得不到。修观是透彻明了这个是这个，那个是那个，于诸法如实观察法：这是解决整个大问题，内心的纯大苦聚集的方法。智慧持续解决问题，直到清楚明确理解为止，我们不必叫心放下，心一知道就自行放下。执着的心是还未以智慧知道，还未以智慧明白的心，一旦它知道，就会彻底放下，不再牵挂或懊悔。所有曾经干扰心的挂碍自行消失，因为心彻底看穿它们了。心清楚明确地看透一切之后，还剩下什么要探索的？
下一步是观察心，微细烦恼聚集的点，看它流出来时要什么。它从哪里流出来？是什么迫使心形成念头？念和慧跟得上念头的话，这些念头当下瓦解，不会像之前那般产生东西或制造课题纠缠我们。这是因为念和慧很好地处理它们，在跟踪烦恼要找出它的源头时，念和慧当下把念头赶在一块然后清除掉。念头的孩子和孙子烦恼从哪里来？动物有父母，这些烦恼的父母是什么？在哪里？为何它们一再形成，一再思想？为何它们生起臆想和诠释，无止尽地增添痛苦？实际上，念头在心形成，不在别处，所以，一步一步地观察、跟进，这会引导你找到真相，不要跟失了。这是真正的探索，运用真正的念和真正的慧的力量，观照所有烦恼的动静。最后，你会知道心还缺乏什么、依然联系着什么、兴趣什么、要知道什么和看到什么。我们持续跟踪这些联系，随着时间的推进，烦恼越来越受限制，因为我们利用没有间断的念和慧，切断了心跟色声香味触，以及外在世间一般事物的联系，如此修行到没有疑惑的地步。此时外在的世间仿佛不存在，剩下的只是在内心形成，哔、哔、哔的专注点，这是那个暴君的所在之处，那个虚构创造，焦躁不安地挣扎、受苦的暴君所在之处。
过去，我们不知道心是怎么受苦的，只知道苦的果报发生了，这个世界上没人要的痛苦就落到我们身上来。我们的心背负着沉重的苦，却不知怎么摆脱，它完全没有头绪要怎么改善局面。但是，现在我们知道了，我们对心无明是这里的主角越看越清楚。无明抓不到任何联系往外攀，只好在里面活动，为什么它抓不到联系呢？因为念和慧了解它，把它包围住，所以它怎么能抓到任何东西？我们现在用念和慧把无明看得更清楚，专注于观察它，剥开把它挖出来，心一有动静就包围着它。在修行的开始阶段，念和慧还不够灵活，活动缓慢，可是现在情况不同了，念和慧警觉地运作不再有间隙。我们在这个阶段的修行不再是专注每一行动，而是专注心波动的每一心刹那（mental-moment）。心一波动，念和慧知道它的开始至它的消逝，不管心形成一个念头、一个意见或一个诠释都好，之间没有任何课题能浮现。能做到这点是因为我们拥有速度超快的念和慧，可以跟得上任何东西。波动一发生，我们就知道，我们一知道，它就消逝，当中没有课题生起。它们在浮现的那一刻灭去，由于念和慧已经切断往外的衔接，它们无法攀到哪里去。
念和慧认真、持续和不屈不挠地探索，它们要知道所有的危险，同时将之摧毁，是什么令我们投生？是什么令我们流转生死？是哪些因缘联系事物？这称作以念和慧挖掘和剥开无明心，我们不可能会忽略或没有切断那逼迫一切众生受苦的主要根源，狡猾地染污心的无明烦恼。这是高深层次念、慧、信和精进的力量，是我们所不曾想像过的境界。现在烦恼被迫开始现身了，因为它们无处可藏，衔接被切断之后，它们失去以往色声香味触躲藏之处，惟有匿藏在心中：心是无明窝藏之处。当智慧仔细搜寻整颗心，把一切彻底粉碎，什么都不剩时，最终，这至高的无明烦恼，轮回生死的统治者全面被围阻在心中。这时，我们怎么可能不知道是什么造成这个或那个层次的生？至于我们将来会不会轮回，那不重要，重要的是清楚看到这是造成生死的原因。这是我们证明死后会轮回或者断灭的方法，佛陀以及圣弟子们修心，内心清楚知道这点，我们也和他们一样，依据修心的道理修行，在心中证明这点。除此以外，没有其他方法可以知道实际的情况，所以不要像抓跳蚤那样四处探索捉摸，除了感染满身的疥癣，什么也得不到。我们修到这个程度，称作彻底消灭心中，主要的种子在里面的生。从此以往，再也没有东西可以联系外面和往外攀。在证悟佛法这个层次的念和慧彻底明了这点。
无明是问有没有来生？的罪魁，它为来生预留位子，在过去生为我们预留位子，它一而再、再而三无止尽地生了又死，次数多得它记不得生生世世大大小小的生、死、乐、痛、苦。这就是它。所以好好记住它的模样，探索它砍伐它，把它消灭，切不可手下留情，否则你不过是在滋养它，让它回过来消灭你。你围捕烦恼，它们会聚集进入心中，它们在这里会聚，我们在这里消灭它们。一旦你把它们彻底消灭无余，关于生死以及依生死而来的痛苦等问题不复存在，我们当下清楚地知道这点。此时，是否有来生不再是个问题。我们已经舍弃过去生，未来生的联系已全被摧毁，至于今生，我们明智地面对，内心不存在一丝一毫的世间法，这是真正没有困惑的心，一旦所有的问题都在此解决，就不会再有任何问题。
佛世尊在此解决问题，他的阿罗汉弟子们在此解决问题，在此知道问题，在此彻底清除问题。由于这个知见，这个问题的解决，我们的导师才宣称为彻底解脱苦，成为世间无上的导师。我们对世间的研究在心这里完毕，我们佛法的修习在这里圆满成就。世间的意思是有情的世界，有情的意思是那些受困于心中者。这是我们穿透问题之处，是我们学习和知道之处。阿罗汉弟子们全心投入在这里学习和知道，在这里终结问题，他们彻底解决了问题。至于我们，我们背负整个包袱，背负纯大苦聚集，背负所有的问题，我们不愿意解决它们。我们就是不断聚积它们，压在自己身上，内心挤满整堆的烦恼，没有什么比得上它，因为没有东西比累积痛苦的心更沉重。背负着这整大堆问题让心沉重不已，这是由于我们还未完成我们的学习，因为无明之故，我们什么也没有，就只是背负着这大包袱。
根据自然的法则，惟有真正的知见显发出来，消除内心所有的危险，才算是毕业。这个毕业可没颁发学位或头衔，否则会令我们更加迷惑。完成佛法的修学意味着我们彻底把心中的无明消除，没有残余。这时，三界诸有欲界、色界和无色界不再是问题，因为他们全都在心中，欲界是一颗欲染构成的心，色界和无色界是埋藏在心中这两个层次的世界。心消除了它们，问题就解决了，我们要解决问题，就在这里解决。此世、来世皆在这里，因为那个投生去任何世界的就在这里，这颗心就是往外攀去受苦的那个。那个发动的引擎，那个推进器，就在心里面，不在别的地方。佛世尊的教导正中要点、最关键之处：心，这个罪魁祸首。我刚才谈到的东西如果不是在我们自身的话会在哪里呢？我们不在这里解决它们，要在哪里解决？众生流转诸趣，是由心内善恶业力所牵引，是心自己投生诸趣中。如果我们不在心这里解决问题，将永远无法避免忧悲恼苦的大火聚；要是我们在这里解决问题，那么不管火在哪里，我们都能保护自己。整个情况就是这样！
无论什么问题浮现，皆在这里浮现。死后会轮回吗？还是断灭？有来世吗？有地狱吗？有天堂吗？有恶吗？有善吗？我去到哪里，都是同样的问题：天堂地狱存在吗？我一向不想回答这种问题，我看不出有什么理由要回答，因为背负着天堂地狱的是每个人都有的心，所以干吗要浪费时间回答？何况我又不是天堂地狱的记录管理员！在这个引导我们上天堂下地狱的根源之处解决问题，改掉恶因，增长善因。我们正确地改善，苦就不再干扰我们，我们怎么会错失呢？佛传授下来的微妙法，教导我们解决问题要切中要害，不是无的放矢，我们不在心中解决问题，要在哪里解决？重大的问题就只在这心中，在这觉知，低劣是这觉知的问题，胜妙亦是这觉知的问题，使我们人低劣或胜妙的是这受烦恼驱使的觉知。倘若心变得胜妙，那是由于受善驱使，使心胜妙，并最终超越胜妙境界，超越世间最高处，从诸苦中解脱，不再有系缚的种子。
另一个人们经常问的问题是如何克服懈怠。要是你告诉他们以懈怠来克服懈怠，那就等于教他们永远睡着不必醒就能成为床、被和枕头的敌人那般。他们就像已经死去一般，因为懈怠令你软弱，无精打采，像已经死了的人，你怎么能用懈怠来对治懈怠？一旦你得到一个舒服的休息之处，引诱你躺下睡觉，你就像个死人，死在枕头上！即使醒了，你也不想起身，因为懈怠把你踏在脚下，迫你躺着。你用懈怠对治懈怠的结果就是这样。假如你用精力和毅力来对治懈怠，那么你会立刻起来，准备好斗争。有斗争的话，你就有希望胜利；如果你只是躺着，你惟一可以做的是输掉，虽然我们应该把这情况称作输还是称作什么说不准，因为你根本就没有斗争，怎么能说你输掉？要是有斗争赢不了，那么你还可以说这个人赢那个人输。可是现在根本没有斗争！你只是躺在那里翻滚。倘若你不把这称作成为烦恼家中的下人，要叫什么？因为情况就是如此：成为它们家中的下人。如果你用懈怠解决烦恼，结果将累积更多烦恼。还是你有什么要说的？照目前的情况看，烦恼都已经装满了整个心，你还要滋养更多烦恼，你要把它们放在哪里？你只有一颗心！唯一的方法是消除烦恼，这样你才可以开始喘一口气，不让它们坐在鼻子上，使你完全没无法呼吸。
我们的毅力、精进和努力必须与我们的目标相应：这是圣贤走过的道路。即使这样做可能会很难，但是足以使我们起来斗争。这就好像脚有刺，你要把刺拔掉：要拔刺虽然疼痛，但你得忍耐。不拔它的话，你整只脚会发炎，可能完全不能走路，甚至要截肢。所以唯一合理的方法是把它拔出来。不管多么疼，都得忍受，因为你得把它拔出来！只有这样做才合理。刺拔了出来，就不再造成伤害，接着在伤口敷上药，脚就会痊愈。否则如果刺一直在里面，问题迟早要发生。烦恼就像一根刺，我们让它永远埋在心中，只要它存在，心就一直受感染发炎。这就是你想要的吗？做个道德沉沦的人？问你自己，别问烦恼，它们只会给你更多伤害。假使你不要这个，你就得和它们斗争。你跟它们斗争，肯定能找出一些方法来战胜它们，不论输多少次，总有一次你会胜。一旦你胜了一次，你就会一胜再胜，直到敌人一个不剩，所有的烦恼都彻底消灭为止。
你胜利时，打败了什么？你以精进打败懈怠，以精力和毅力打败烦恼，你是这样从诸苦中解脱。这是你解决生死的方法，在心中，最需要解决的就是这一个点，这是解决问题最关键、最切中的点，你不可能在其他地方解决问题，否则即使是臆想和诠释无量劫，你也只是继续背负这个增加生、死、痛、苦的包袱。苦存在还是不存在？善恶存在还是不存在？事实上，我们全都经历过这些，恶是内心的黑暗和苦；善是安乐自在。这些法存在每个人的身心内，所以你怎么否定它们？善是安乐的名称，佛陀称之为善；苦他称之为恶。我们恒时接触善与恶，不管活在此世或来世，我们都必然要面对善与恶。
不管有地狱与否，如果身心充满痛苦，有人会要吗？谁想遭遇这种情况？这是我们每一个都知道的，我们已经这样子处于地狱了，为何还要问地狱？痛苦燃烧我们时，就像用火烙印着那般的热，无论烙在哪个部位，都同样热。要不要称这个作地狱随你便，不过没有人会想要这样，我们大家都知道什么是疼痛。然后你要到哪里去找天堂？你修行佛法就会获得安乐，特别是内心的安乐，从开始时得定和平静，逐渐提升到心培养起稳定的基础，获得确信，接着，你将证得解脱，那么你要去哪里找天堂和涅槃？不必找，你内心清楚知道。你是主人，负责掌管心这个煽动者，所以你还要去哪里找称作天堂和地狱的？还要摸索什么？
你已经在自身里得到了真品，这才是关键，佛世尊的法不会令人迷惑，去追寻这个那个。所以在这里好好看管着这货真价实的宝贝！
原文标题： 生死流转
文章转自微信公众号：直接之道
更新于：23天前