平常工作中我们起的烦恼，要看是粗重的烦恼，还是一些微细的烦恼。粗重的烦恼就是一些很强烈的情执、感受，有时候排遣不开，譬如人发火的时候，想止下来也止不住，这里会有一些调治的方便。
以前我们给大家讲了很多，对于一些微细的烦恼，所谓微细的烦恼就是我们微细的妄念，自己摄不住它，很容易随着妄想而转，打失正念。
这时候禅宗里边，我们多次提到的这八个字：不怕念起，只怕觉迟。
也不要用力过猛，也不要说去努力的按耐它。用力过猛，就是你把它著实了，我们虽然在教理上懂得一切念都是妄念、妄本，无处所、无影像，妄本来是虚幻的意思是吧？从理上我们都知道妄想是虚幻的，但是当它显现地时候，我们就往往受无始以来的业力习气牵引，就把它著实了，认为它是真实的，就把不住了，所以就会受它所染、受它所转。
那么这个时候要有如理的抉择，抉择就是既然是妄想、是妄念，它不真实，不真实你干嘛还煞有介事地去对治它、去消灭它？就像人走路一样会有影子。有的人怕影子，想把影子除掉，想去却去不掉，妄心就是真心的影子，你只要有真心在，我们处在凡夫位，妄心就一直会动的，既然是妄心，就别管它，转它就行了。
祖师大德的开示，包括佛经里的开示，都是让我们转、让我们离，怎么离呢离不是说没有了，我们因为无始以来串习的力量，这种离的力量很差。
另外这种离烦恼、妄染的这种觉受，不会说一离就没有了，因为它已经显现了，所以说这时候禅宗里面有一句话叫做：识得不为冤，什么叫识得？你既然知道它是妄心，你要明白妄心是不真实的，不要刻意的去对治，只是转。妄心起来了你就转，起来了就转，不要落在觉受上，有的人转一下再回头看它在不在，还是把它著实了。
所以大家仔细的、微细的考量自己的用心，你就会发现我们时时地在著，著在妄想上、知见上不肯出来。
所以当妄念或者烦恼起来的时候，第一不识得，已经忘记它是妄想了。
第二个，我们有一种贪心或者我们有种取著，希望赶快离开，不要让它在这里。但有些东西是推不开的，它就是你心的影子，它会持续地存在一段时间。所以这时候佛法特别讲两个字叫安忍，要安忍这种不舒服、不自在、不开心、不高兴，这些统统都是要安忍的，这时候内心很清明，过去说：此时正好用功，越是这个时候，妄念起来翻江倒海的时候，你越是要把得住绳头，把得住缰绳不能随着妄念跑，看你能不能安得住，能不能忍得住，安不住、忍不住就会出现两种情况：
第一，就像某居士所说的，越舍弃烦恼越重，因为你去感受的是烦恼，你并没有真正把心收回来去护持自己的正念，你护持的是你的妄念，是你对当下这种状态，这种取著你不要它，我希望它赶快走，它如果不走，我就会一直看着它，你看着它干什么？让你看正念，不是让你看妄念，所以我们用功用错了，错了方向，著在了妄念上。这是一种情况，越观照或者说越用力烦恼越重。
第二种就是我们干脆完全没有正念了，连观照都没有了，我们就是一个世俗的人，完全是随着妄想流转。
所以说识得不为冤，这句话对大家这种情况来说，是一个非常重要的原则，一定要识得妄念，忘了即不可知，忘了本来就没有处所，它的显现需要一个过程，这个过程我们需要安忍，需要不断提起正念、护持正念的过程，有这种见解，就像以前南传佛教的阿姜查说的：你就会学会了与自己这条心灵的毒蛇相处，妄心是一条毒蛇，你只要不动它，它不会咬你。但如果你太把它当回事，不断的去管它、去看它，去压它、去推它、去排斥它，那就等于你一直跟这条毒蛇在做斗争，那么不小心就会被这条毒蛇吞噬掉。
所以用心的方法大家要一定要掌握好，掌握不好就反受其害。
原文标题：烦恼来临时的用心之道
文章转自微信公众号：山东大灵岩寺