要断我见,必須明白什么是我?什么是我见?
先说什么是我：佛门里面所说的我，必須是无始劫以来尽未来际常住而不间断的，是没有分段生死与变易生死的，照这样说起来，只有佛的法身才是我。
众生的第八识虽具常住法界而永不断灭的体性，是有我，但八识田中尚有烦恼种与习气种现行，具有可变易性，又是无我，因此双具我性与无我性，又不能称作我。
众生若证得这个双具我性与无我性的第八识，然后在历缘对境中渐渐 清净烦恼种与习气种，便能成佛，证得真正的我 。
若不明这个正理，而错认有生有灭的一至七识为我，甚至以身体为我，那就永远也不能证得双具我性与无我性的第八识，
那就永远不能成就正果。（我第12页）
再说什么是我见：
执着非我为我,把错误的见解当成正确的而加以坚持,叫我见。
我见有多种。有的以为身体是我；
有的以为能感受苦乐有受心是我；
有的以为能了知苦乐的了知心是我；
有的以为能主导身体行为和心理行为的心是我。
有的以能分别，能看、能听、能嗅、能尝、能触的六识心是我；
有的以为六根触六尘，能生六识的十二处是我；
有的以为六根触六尘而生六识，合为十八界，此十八界包揽了人生的一切行为，此十八界理应是我；
还有的以为当家作主的末那识是我。
因以上这些我都是有生有灭的，所以不是真我，这些错误的见解，都应断除。（我见第34页）
有人以为身体是我，身体在五蕴叫做色，
如有人常说：我来了。我去了。我病了。是说身体来了，身体去了，身体病了，这就是把身体当作我了。
因身体只有一世，人死如灯灭，便没有来世，所以以身体为我的人，在世时只求吃喝玩乐，坏事做尽，全不顾末来苦报，更不肯修行，以为修行占据了吃喝玩乐的时间，实在是愚眛得很；又以为修行起早贪黑，苦而不见实效，实在是无知可笑；还有的人以为修行守戒，吃素，搞得自己连自由与营养都没有了，实在是不可取。
这种以身体为我，而生起种种错误见解，叫我见。 身体以无明为因， 父母四大为缘，有老、病、死的变易，不是常住不坏之我。
若能这样如实观察，就能断除以身体为我的邪见。（ 身我第56页）
人对于身体会有痛、痒、冷、热等种种苦的感觉，又会有愉快、舒服、清凉、温暧等种种感觉，还有不苦不乐的感觉，这就是五蕴中的受。有人就以为这个能感觉苦乐的受心是我。这种把受误解为我的见解散，叫我见。
为什么这个受不是我呢？如：我好痛啊！我好痒啊！
我好冷啊！我好热呀！我真舒服呀！我真暧和呀！这里的感受确确实实是我呀！怎么会不是？
因为我要双具不生不灭，永无变易的体性，而这个受是一刻不停地变易着的，如洗澡：热水多了是苦受，加适当的冷水是乐受，冷水加多了又是苦受，加适当热水又中乐受，苦与乐隨外部条件变化而变易，所以不是。（受我第78页）
身体所具有的苦受、乐受、不苦不乐受，都是由意识与身识所了知的，这个了知就是五蕴里的想，经说：想亦是知故。
如眼观色而生意识、眼识
色 识
眼识意识共同对眼所观境界的感受进行了知 。
受 想
这其中有先感到苦乐而后了知的，也有先了知而后感觉到苦乐的。
如眼见一狗扑来，不用分别，身已感受到危险而知道躲避，然后心生了别，才完全了知危险的程度，这是先感受后了知的例子。
又如与宠物犬嬉戏，忽然了知到宠物犬要伤人，然后才感觉到手指被咬开了，这是先了知后感受的例子。
这个想是在色、识、或色、识、受生起之后才有的法 ，执着这个想为我的见解是错误的，应予断除。（想我第9页10页）
有身体，必定有种种动作行为；有意识，必有种种心理活动，这就是五蕴中的 行 。 如眼观色而生眼识意识 。
色 识
识对所观境生感受，进行了知。
受 想
身心就生出种种行为。这就是五蕴和合运作的方式，因行是
行
具备色、受、想、识以后才生的法，所以也是虚妄不实的，若以这个行为我，也是一种我见。
综上所述，是说色、受、想、行非我，因为他们都是所生法，是依缘而生的法，是本无今有的法，是极易变易坏灭的法，所以不具我性，
不能称之为我，是应当远离的法，若错误地执之为我，那就再也找不到真正的我了，修行也就白费功夫了，永远不能断除我见，证初果，
证佛果了。（行我第1112页）
有人把能看、能听、能嗅、能尝、能触、能分别的心当作我，这就是把五蕴中的识当作我。
色 受 想 行 识
眼根见色尘生眼识
耳根闻声尘生耳识
鼻根嗅香尘生鼻识
舌根尝昧尘生舌识
身根受触尘 生意识
（心体） 意根触法尘生意识
六根---触---六尘生六识
根为能生，尘是影像，识是了别。
把本无后有的六识当作我，依然是错误的见解。
以识心为我故，说识心是假我，要断除这个错识的见解，他就不能接受，以为把这个我断除了，不能感觉不能分别了，
还怎么做事，修行？在心里面就起了疑惑，就把正说当作邪说而加以排斥，所以也就无法断我见而证初果了。
但六识心确实不是常住不坏之我：五位必断故：眠熟位、閟绝位、
正死位、灭尽定位、无想定位。
依他起性故：必須依于恒审思量之意根，必須依于未坏之五色根，
必須依于第八识所现之 内六尘与六根相触 ， 才能现起。
所依之缘若散坏时，必隨之坏灭而不能现起。
五种了别境界之心所法故：
欲心所：譬如住于定境中时，起欲希望常住定中而不受干扰，或起欲更求胜进之定境，都是欲心所。第七第八二识都不与欲心所相应，故知是意识心作用。
胜解心所：于一念不生之际，闻听他人传唤或示意，仍能起胜解而了知其意，与胜解心所法相应故，知是意识心作用。
念心所：譬如修习无相念佛法成功者，觉知心于世俗法上不起妄念，却能继续忆佛念佛，与念心所法相应故，知是意识心作用。
定心所：能制心一处，或住于一种境界中而不移动。或住于一心而不攀缘者，即是与定心所相应之心，知是意识心。
慧心所：譬如正静坐时，心中一念不生，忽然有人有室外言语，行者虽住一念不生之定境中，但仍能了知彼言语者是谁，此即是与慧心所相应之心，知是意识心。
因意识心之自性本来就是六尘上的分别心故，因意识心能见闻觉知故，通过观行，能确认觉知心之种种变相皆是意识心。若不能确实观行，则我见不能确实断除，往往隨于意识心之某一种变相之中，而不知其中之觉知心仍然是意识心。
意识心有分别故，有生灭变易故，不能常住不坏故，任是怎么精进修行，也不能成为 常乐我净之我。（ 识我第1318页）
六根中前五根是身根， 意根末那识是 心体 ，执着自己是我，能处处当家作主。
在眠熟位，六识尽皆灭失，身五根处于休息状态，只有意根末那识不肯休息，在继续了知眠熟位之法尘，当外境有重大变故时，如雷声，或有人推动身体等，意根末那识欲详加了知，便作意由第八识流注意识觉知心种子，使意识觉知心生起运作，对外境进行了知。
根是能生义，意根触法尘生意识，由意识对法尘进行觉知了别。人死后五色根坏灭，六识不起，意根末那识因不能对法尘了知故，便 作意由第八识流注身根之种子使中阴身现起运作， 又以无明为因，拉着第八识去投胎，从无始劫来都未断灭过。因要攀缘，不肯灭失故，意根在湼槃中便不能安住， 欲住湼槃，便要断除意根 。因此意根也不是真我。（意根我第1920页）
外五尘是外界的种种景像， 被五色根攝入 ，由第八识如实显现成外境一般无二的影像，叫内相分，也叫法尘，这些影像象浮动的灰尘，
此去彼来，没有一刻停歇，能遮蔽真心第八识，所以称为尘，因有六种，所以称六尘，六尘是外境在内生起的影像转眼即灭，也是我见。
（六尘我第21页）
根与尘相接触的地方称为处， 六根是六处，六尘又有六处，合为十二处。
根尘相触能生识，有了识才有分别，才能使自己对周围的事事
物物有清楚的认识，从而作出及时、正确的判断，才能正常地生活在人间，因此就有人把这十二处当作我。
即然六根非我，六尘非我， 根尘所触的处 也是转眼即灭的，执以为我也是我见。（十二处非我第22页）
十二处相触能由第八识出生六识，所谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等，共成十八界。
界是界限义。
这十八种法各有各的作用，各有各的特性，各自有各自所攝的界限，称为十八界。
如： 眼根攝入色像生眼识， 能 了别事物的长短，大小，顔色等 ，但不能了别声音，味道，气味等。
耳 耳根攝入声音生耳识 ， 能分别声音的大小，远近，是什么发出的，来自什么方向等 ，但不能了别物体，气味等。
鼻根攝入气味生鼻识， 能分别气味的香，臭， 强弱等 ，但不能分别声音，味道等。
十八界虽然包藏了人的身心以及器世间的万事万物，终因他是有生灭变易的法，不能成为真正的我。（十八界我2324页）
诸多的我见，归纳后无非两个方面：以身为我与以心为我，这些都是错误的见解，属于邪见。
既然身不是我，心也不是我，除了身与心，又一时找不到我，就会觉得内心空蕩蕩地，有一种不踏实的感觉。
一些信根不具足的人，这时就会萌生退墮之心；管他有我也好，无我也好，反正弄不明白，不如放下算了，（退转25页）
何必自寻烦恼！这样想的人要 想当生成就断我见证初果的功德 是没指望了。
另一些精进的修行人，对五蕴、十二处、十八界如实现观，确实断除我见已，欲求取证永不生灭， 常乐我净之真我，
而疑情转浓，不达目地，誓不罢休，如痴如呆，一直撞将下去，而终有一天，突然证到那个非我之我，便疑情顿消，成为 解脱自在的修行人 了。（精进第26页）
师曰：如是一切种智正理，固说蕴处界无我，实则正说法界之实相一切法界之根源第八识如来藏。
此第八识如来藏离见闻觉知，寂静湼槃，从不思量作主，故名无我；然此如来藏虽具如是无我性，由其无始劫来常住而不间断，复又尽未来际而不间断，是故方便说之为我。《我与无我》
（正说第27页）
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此第八識如來藏離見聞覺知、寂靜涅槃、從不思量作主，故名無我 ；如是體性，乃一切佛門證悟之人皆所親自領受熟知者，由是故生般若智。然此如來藏雖具如是無我性，由其無始劫來常住而不間斷，復又盡未來際而不間斷，是故方便說之為「我」；復次，此第八識由如是恆而不斷之常住體性，及其具有一切世間出世間有漏無漏法種故，能令佛門學人之證悟者，由其所悟之佛菩提智而漸漸清淨八識田中一切煩惱障現行及習氣種，亦能以佛菩提智而漸漸斷盡無始以來法爾而有之無始無明-- 所知障 -- 故能令此第八識之內涵究竟清淨，斷盡阿賴性及異熟性，改名真如，成究竟佛。第八識阿賴耶由有如是體性及功能，雖然常具無我性，佛於三乘經典中，卻常方便說之為「我」， 以其常住法界而永不斷壞故。如是雙具我與無我之真實正理，方是究竟了義佛法， 一切出家法師必須先知此理，而後自度度人時，可避免自誤誤人，師徒俱可同入正道，則見道及悟後之修道，皆可期也。
《我與無我》第９頁
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断我见，是要断除一切意识觉知心以为有我的一切妄想分别。因此开示断我见就是广叙蕴我、处我、界我，及其生起次第，则教观行：觉知心之我虚妄、（思量心之意根我虚妄）、三受五受之我悉皆变易无常，无常故苦；觉知心、（思量心）之心行实依七识我及色身我而辗转出生，非是常住法。学人如是确实观行已，则断我见，成声闻初果人。
但是潘居士在开示断我见时，却一上来就给人树立了一个我见―――佛地法身是我。这对于没有明心见性的佛子来说，如何搞得清呢？不在意识分别中执有我才怪呢？世尊在《解深密经》中云：阿陀那识甚深细，我于凡愚不开演；一切种子如瀑流，恐彼分别执为我。所以说，象潘居士这样一上来就给人树立一个佛地法身是我之观念，是不恰当的。这会使未悟之人执如来藏为我，等同外道神我梵我思想，皆会以意识觉知心之不如理作意之妄想境界相为真实之主宰―――我，树立我见。
无论佛地法身还是凡夫法身都是无我性的，不自觉知我，但为了遮止执缘起性空、一切法空之断灭见外道之断灭论故说有我。这是世尊之方便开示，目的是令人在现观蕴处界空断我见之后不会妄想一切法空，入断灭见。
真善知识在《识蕴真意》一书中，宣示断我见之法义时，虽然也带到了第八识，但这里只是用来表明是蕴处界生起之因，以此来证明蕴处界以他起性，是因缘法，无实体法，因此是无我的，帮助大家更好地现观蕴处界空，证断我见。并没有特别为未悟之人―――未必是大乘根性佛子―――想断声闻我见之人，强调说第八识是我或佛的法身是我。
在真善知识著作中，只有在为了大乘佛子能够明心见性，于参禅之前树立必要的正知见时，才为人开示如来藏我之体性相用。宣扬如来藏是生起一切法之因。 如此而已。潘居士显然不知其中分际。
潘居士薰习了些真善知识的大乘了义佛法正知见，但却用错了地方或者说用颠倒了。既然你现在开示的是断我见法，目的是为了断除大家执有我之常见见，那么把本来应该给断灭见人开示的有我义，却拿来给执有我之常见见人作宣说，这不免火上浇油，雪上加霜，如何使有我见之人能断除我见呢？正确的程序就是，广叙蕴我、处我、界我，及其生起次第，广令佛门四众可以依之实地观行而断我见，断我见已，安立有涅磐之本际，方便说我。
再说，大乘佛子在开悟前跟随真善知识薰习第八识体性相用之正义，等证悟后通过不断地现观第八识的无我性―――不自觉知有我后，证悟菩萨的意识觉知心还是要慢慢断除执第八识为我之我见的，因为这也是我见之一种。佛法是无我法。
潘居士显然不知到如何恰到好处或从何说起，来开示声闻之断我见之理，不能如理思维断我见之法义故，本身就是个不断我见之人。
八识田中有烦恼种与习气种现行，说明菩萨没有完证人无我和法无我，凡夫愚人更不用说，应该说这种情况是有我，烦恼习气就是我见我执的现行故。八识田心体无始以来是无我性的，从不自觉知有我，所以说是无我，潘居士本来是在讲断我见，却很奇怪地在这里分辨什么佛地法身是有我，佛地法身之前到是无我，不免使人一头雾水。不知潘居士到底是在讲断我见呢？还是在讲成我法？
这里说明一个事实，潘居士对断我见之法义内涵和证成佛地法身的成佛――我之道之分际尚未厘清。如此将成佛――我之法与断我见证（声闻）初果之法笼统胡乱宣说，不仅不能断我见，只会令众生增长我见。
真善知识已经在《识蕴真意》中详细阐述断三缚结（我见）取证初果的法义，潘居士如果信受真善知识，想断我见证初果，就应该在家里认真取阅，如理思维，融会贯通已再来为人宣说，这不失护持正法之举，但如今潘居士却以自己对真善知识法义之囫囵吞枣之吸收后，就急急地出山为人作不如理之宣说，这不能不让人怀疑潘居士是出于什么目的？为名乎？为财乎？护法乎？毁法乎？
我真不知道潘居士这样一上来我来我去，不知对断我见有什么意义？
所谓我见，略述如下：一者，断续分别我见，即是声闻法中初果人所断之我见也。谓如凡夫、外道之误认意识心为常住不断法者，皆属我见未断之人；或谓南传佛法中错悟二乘菩提者，同以种种变相境界之意识心作为涅盘心者，即是声闻法中未断我见之人；或谓大乘法中同以种种变相境界中之意识心（譬如长久安住于一念不生境界中之离念灵知、或如前念已过后念未起中间之短暂离念灵知、或如清清楚楚明明白白的觉知心等），作为第八识真如、如来藏者，皆是大乘法中未断我见之人也。
欲断我见者，当先了知我见之意涵；我见者即是误认意识心为常住不坏法，若将意识觉知心认定为常住不坏法时，即是堕于识阴我之中；以如是见解而坚执觉知心──意识──常住不坏者，如是见解即名我见。
和潘居士的我见定义作比较，证明潘居士尚不知道我见之主体是意识觉知心，因为众生无始以来无明遮障故，认定意识觉知心为常住不坏之法，所以出生我见。断我见就是要断除妄执意识觉知心为常住不坏法，不坠于识蕴我之中。
真善知识《识蕴真意》中云：意识觉知心是依于他法为缘才能生起者故。谓此心是依藉他缘而生之有生法故。云何是有生之法而又依他起性？谓离念灵知心必须假藉因与缘，才能从如来藏中现起。此处所言必须假藉因与缘之「假藉诸缘」部分，是未悟般若之学人可以如实现观者；至于假藉「如来藏因」方能生起之事相，则非未悟般若、未证如来藏之凡夫与二乘圣人不能了知、不能现观。是故仅就假藉诸缘部分而作解说，能令一切大师与学人同作此一观行而断我见，普皆证得声闻初果；元音老居士所说尚无定力者之前念已过、后念未起间之短暂离念灵知心，或如定力佳者之长时间离念灵知，皆是从因与缘之和合而生之法。
这说明断我见证初果之法不一定要假籍：对如来藏因方能生起意识觉知心之事相之了知和现观，只要对假籍诸缘之如实现观就能成办。通过对蕴处界空的现观而断我见，能真实了知现观意识觉知心我非是常住不变之主宰。
真善知识说：必须依于恒、审、思量之意根（处处作主之末那识），必须依于未坏之五色根，必须依于阿赖耶识所现起之五尘或法尘，并令意根与此等五尘上之法尘相触，才有可能现起，才有可能存在。若坏五色根，则五尘上所显示之法尘，即不得现起、不得存在；法尘若不能现起及存在，意根即不能触法尘，则意识（离念灵知心）即无可能继续存在，则意识必定灭失，焉有可能是常住法？由此理论而作观行，于行住坐卧当中如理作意的观行，证实意识觉知心这个「众生我」：离念灵知心或有念灵知心，都属于依他众法方得生起之法，不是自己可以独立存在之法，乃是缘生之法，必依于五色根为缘，必依意根与法尘为缘，必须有意根与法尘相触为缘，然后始能生起现行及存在；由如是现量上之观行而得证知意识觉知心是依众缘而生起、而存在，是有生之法，当必有灭；我见则断，实证无我。摘自《识蕴真意》。
因此，潘居士讲断我见证初果，又面对的是未悟，未证如来藏之凡夫或初机佛子（未必是大乘根性），就不应该夹杂如来藏因来作宣说，而是应该广叙蕴我、处我、界我，及其生起次第，了知蕴我、处我、界我非有我―――真实体性，了知意识觉知心我乃是假籍诸缘生起，是有生之法，当必有灭，如此开示已，广令佛门四众可以依之实地观行而断我见。
不知道断我见之主体意识觉知心我，也不知道要对意识觉知心我所假籍诸缘的如实现观而来断我见证（声闻）初果，又不能如理开示以如来藏因方能生起意识觉知心之事相之了知和现观。潘居士想为人断我见，大家想从潘居士处求得断我见，都不免陷入似是而非的境地。