《优婆塞戒经》中有一段世尊与善生菩萨的对话。善生菩萨问：世尊！云何名智者？ 世尊回答到：善男子！若能善发无上大愿，是名智者。
那么，菩萨要如何发大愿才是有智慧的人呢？这边我们再看一下这一段经文，佛说：菩萨摩诃萨发菩提心已，身口意等所作善业，愿为众生将来得果一切共之。菩萨摩诃萨常亲近佛、声闻、缘觉、善知识等，供养恭敬，谘问深法，受持不失。这一段经文佛开示了说：大菩萨们发了菩提心以后，身业、口业、意业都是要造善业，不可造恶业来损减福德；而他们身、口、意三行所造的一切善业，目的不是为了自己，都是为了众生将来可以证得解脱果乃至证得佛果；所以他们所造的善业，一切都愿意和众生共享。大菩萨们也常常亲近诸佛、声闻、缘觉、善知识等等。
首先，我们看到，这些有智慧的大菩萨们，他们的大愿是为了帮助众生未来可以解脱出轮回乃至成佛。这和世间人所说的我要造福人类等等愿望是有本质的区别的。虽然要造福人类也是善愿，但那个只是通过新的科学发展等等途径让人类的生活质量得以改善而已，离解脱轮回毫无关系，没有人会因为生活更加便利、医疗更加先进而出离轮回，人们仍然在不断的轮回中。所以，真正的大愿、真正的利益众生，一定是以证得解脱果乃至证得佛果为核心的。
其次，大菩萨们再怎么大，也都必须要亲近诸佛，因为永远都有他所不知道的法要随佛修学，所以应该常亲近诸佛；乃至三地、四地、五地满心有了意生身以后，更是每天都要去见佛，没事的时候，每天到别的世界去见仍然住世的诸佛，假使能听到二、三句和自己目前证量有关的妙法，也许一步就跳到上地去了！
第三，菩萨摩诃萨除了常常亲近诸佛以外，也必须要常亲近声闻、缘觉。这就有很多的差别了，譬如说，刚明心见道，虽然阿罗汉不懂实相，但是他们在解脱道上的证量终究比我们超过很多，去和他们亲近亲近又有何妨呢？双方都可以获得利益；他们可以从我们这边得到佛菩提道的知见，我们也可以帮他们回心大乘；而我们应证的无余涅槃、有余涅槃还没有亲证，可以和他们亲近而增长自己的涅槃解脱道上的知见。而如果是地上的菩萨来亲近声闻、缘觉，那是结交善友，是要促使他们回心于大乘，所以也要亲近他们。除此之外，大菩萨们亲近声闻、缘觉，有时亲近的是菩萨声闻、菩萨缘觉，双方更可以获得大利，因此更应该亲近。
第四，大菩萨们亲近善知识则有很多的不同，就看各人的因缘、证量的高下而去亲近不同的善知识。善知识，可不一定是几地以上才称为善知识，有时候乃至凡夫善知识的一句话，无意中触动我们心田里面的种子，经过几个月的思惟以后，可能就使我们因缘成熟，而转入上一地去了。诸地的现观证境，都是借着世间法上的因缘来增进的，全部都不离世间法；所以《六祖坛经》的离世觅菩提，恰如求兔角。可以作另一种解释，世间法中往往可以促使我们某一种子现起而增益一切种智；我们就要借着这个因缘去整理、去体会，最后也许几个月、几年，我们就可以满足当地心，而跳进上一地了，那就看我们有没有这一个因缘了。所以说，善知识不一定用什么身分来呈现的；譬如说，有时乃至一个卖肉的屠夫，也可以成为我们的善知识，有一个禅师在参禅的时候参不出来，走过市集的路上刚好有个屠夫正在卖猪肉，有人说：你要全部都给我精肉。也就是说，要全部给我瘦肉。那屠夫将刀一甩插在砧板上说：哪一块不是精肉呢？这位禅师刚好看到这一场对答，就这样悟了！所以，谁是善知识？真的是很难说的，也许在某一个因缘下，有时甚至佛菩萨派条狗来，就帮我们悟入了！这都是很难说的。
第五，我们不但要常有谦和之心来亲近善知识，还要供养以及恭敬、谘问深法、受持不忘。古时候的做法是，想要谘问深法之前，得要恭敬供养之后再请法。有许多大菩萨来觐见佛请法，总是先奉上金缕衣、天衣或是天花供养；若是从天界来的菩萨，就先散天花供养。所以，菩萨在谘问深法之前，要先恭敬供养声闻、缘觉、善知识等等；谘问之后则要受持，不可忘失；除非你所听来的不是正法是虚妄法，否则就应当受持而不忘失。而大菩萨们谘问和不忘失可不是一般的法，而是深法，能够帮人解脱乃至成佛的法才可以被称为深法，普通的人天善法不能算是深法。从这里也可以看出，所谓大愿，大在哪里。大在可以帮人解脱乃至成佛。
所以，菩萨应像以上所说的一样如此发愿，才是真正有智慧的人。