《华严经》也就等于虚空里边的祥云，遍照三千大千世界，如甘露的法雨般润泽一切一切的众生。
宣化上人
这部《华严经》，也就是法界经，也就是虚空经。尽虚空遍法界，没有那一个地方不是《华严经》的所在处。《华严经》的所在处，就是佛的所在处，也就是法的所在处，也就是贤圣僧的所在处。所以，在佛始成正觉的时候，就说这部《华严经》，教化所有《华严经》的法身大士。这一部经，因为它是不可思议的妙经，于是乎，就把它保存在龙宫里边，龙王护持它。以后，由龙树菩萨到龙宫把这一部经以记忆的方式带出来。
这一部《华严经》，也就等于虚空里边的祥云，遍照三千大千世界，如甘露的法雨般润泽一切一切的众生。这一部《华严经》也等于太阳，普照大千世界，令一切众生都得到温暖。《华严经》也就等于大地，能生长一切万物。所以，有《华严经》存在可以说是正法久住的时候。
我们每天讲解《华严经》，研究《华严经》，主要是要依照经典的道理去修行，要用经典来对治我们自身的毛病。我们自身有贪心的，听到《华严经》，应该把贪心去了；有瞋心的，听到《华严经》，应该把瞋心除去；有愚痴心的，听到《华严经》，应该把愚痴心消灭。
这部经典所讲的道理，就是对治我们的习气毛病。不要以为经典所说的，只是为菩萨而说，对我没有关系；或者是给罗汉所说的法，对我也没有关系；我们凡夫听这部经，只是听听而已，自认做不到圣人的境界。你要是这样的想，那就是自暴自弃，自绝于圣人。
《华严经》从一开始到现在（编注：现在讲到善财童子参访善知识），每一句经文，都是无上法宝。我们若能躬行实践，依照经的义理去修行，一定会成佛的。所以《华严经》也可以说诸佛的母亲，《华严经》就是诸佛的法身。佛赞叹《金刚经》，凡是经典所在之处，则为有佛，这部《华严经》所在之处，即为是佛──就是佛在这里。不过你自己的业障深重，对面也不见不到佛，所谓“对面不识观世音”。你们看这位观世音菩萨，千手千眼常常放出无碍的光明，遍照三千大千世界有缘的众生。可是我们天天在这里拜佛、念佛、拜观世音、念观音，也不见观音，而成为一个循例，就是人家拜，我也跟着拜；人家念，我也跟着念，这是随着他人的境界转，而没有真正归纳到自己的身心上。
我天天拜观世音菩萨，我应该怎样呢？我是不是应该有很大的脾气？我是不是那老毛病不改？这样，你就是拜到尽未来际，你也见不到观世音菩萨。你能改恶向善，能真正去了自己的习气毛病，尽量地改过自新，那么，观世音菩萨一定会加被你的。所以有人修了很多年，一点智慧也没有开；有的人修行不知不觉就开了智慧，得到辩才无碍。所以我们沙门是要勤修戒定慧。息灭贪瞋痴，一举一动，都要回光返照，这样的修行，才会有进步。
我们讲《华严经》、听《华严经》、拜《华严经》、念《华严经》，可是不依照《华严经》的道理去修行，那么，经是经，你是你，我是我，他是他，一点也没有合而为一。我们要把经典和我们自己合而为一。依照经典的道理去做，就合而为一；你没有依照经典去实行，慈悲心也不够，喜舍心也不多，只有无明烦烦恼恼跟着自己，这是没有明白经，也是不会听经。会听经，听了一句，就要想一想我怎样去做？我是不是跟着自己的习气毛病跑？还是依照经典的道理去修行呢？常常这样问自己，一定会得到大利益。为什么没有得到大利益呢？就因你把经看成经，我和这经没有关系。其实，佛当初说《华严经》，也就是为着你、我、他现在这法会所有的众生说的，这是佛面对我们金口说的。我们听这经文，等于亲耳听到佛对我们耳提面命说这个道理，教我们依照这个法门去修行。
无论什么法，都没有超出我们每个人的自性，我们的自性，也是尽虚空遍法界。所以，你若能把你的心量放大，你就和《华严经》合而为一，所谓二而不二。人人都能依《华严经》的境界做为自己的境界，收摄为自己的智慧。你看！这有多么的广大！所谓
致广大而尽精微，
放之则弥六合，
卷之则退藏于密。
真是妙不可言。