六祖常说：“弟子自心，常生智慧”，而我们自心常烦恼。那六祖常生智慧的心法是什么呢？即“无念为宗，无相为体，无住为本。”这是坛经的核心。
六祖大师开示我们开悟的法门，就是以“无念为宗，无相为体，无住为本。”这三个方面我来讲一下。
一、无念为宗
第一个方面，无念为宗。无念为宗。“念”就是认识的主体，无念就是叫我们在认识的主体上不要起执著。
无念为宗的无念并不是百物不思，心中一片死寂，它的真正含义是心不染境，就是心不执著于任何一点。要做到这一点并不容易，因为我们无始以来所养成的贪执的习气，太浓太重，每时每刻都在起作用，不是执著于这，就是执著于那。总之，心中没有一个不执著的时候，要做到无念，只有通过观照，才有可能。
所以六祖说：“何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。”
课题是讲要我们开悟，就是要觉悟，觉悟也要有慈悲，……所以这两者是圆融的，觉悟以智慧断烦恼，奉献以慈悲度众生。所以我们说应无所住而生其心。生心而无住，无住而生心。生心而无住是修智慧，无住而生心是侧重修福德。
虽然说要放下执著，但是人的思维就是好像海里的一种动物章鱼，有很多很多的爪，不停地捕捉。捕捉什么东西？捕捉思维，捕捉情感，把这个影像留在自己的心里面。所以说我们凡夫的心，要使它安静下来，那是比登天还要难。世间的人会去捕捉财、色、名、食、睡那些物质，修行的人对于世间的五欲之乐能够放下，但是他还会执著于空、执著于禅、执著于菩提。
长沙景岑禅师有一个偈子：
百尺竿头不动人，虽然得入未为真。
百尺竿头须进步，十方世界是全身。
此偈子很妙，告诉我们要彻底放下，破除我们的执著。他这是打个比方来说的，“百尺竿头不动人”，你看耍杂技的人，有根竹竿很高，有一百尺这么高，但是这个耍杂技的人能够站在竹竿上面不动，技术是不是很高明，很到家了？但是还需要有一个支点，他才能够定得住。
所以我们修行人，也都好像这个耍杂技的人一样，总要给自己找一个支点，找一个依傍，找一个依靠，抓住一个禅、佛、空、菩提，抓住这一类东西来作为我们的依傍，我们的心才会安下来。觉得我有一个追求，在清净地修行，心才能够安下来，才能够定下来。但是这没错，不能够说这错了，这是在渐修的阶段，但是不彻底，不究竟。因为还有一个依傍，所以还不能够彻底自在。
第二句，“虽然得入未为真”，你有一个东西，你是进入佛法的修行了，但是还不能够彻底地显发你的真如本性，“虽然得入未为真”。禅师开示我们要怎么做呢？“百尺竿头须进步”。你看一个人耍杂技，站在一百尺高的竹竿头上，就只是那么一个支点，还要叫他再向前面迈进一步，百尺竿头更进一步，这个成语就从这里来。
还要他向前迈进一步，向哪里迈进？向虚空之中迈进。那我们不是身体就会粉碎？禅师正是告诉我们这样，因为我们心里面还有一个东西在，还有一个执著在，还有一个禅，还有一个菩提，还有一个佛，还有一个佛道可成，还有这么一个清净的念头在，而且把它看做命根一样的，牢牢地抓住不放。现在教我们要百尺竿头更进一步，把那个抓住不放的东西彻底地抛弃掉，离开那个支点，跨出决定性的一步，当然你会粉身碎骨。但是粉身碎骨了以后怎么样？“十方世界是全身”。当下你的真如本性就显露出来了，你一切一切的执著通通彻底地放下的时候，这时候你的真如本性才能够真正地彻底显露。
所以说要把一切可以作为我们依傍的东西都要空掉，人空、法空，并空亦空，你才能够体会到 “十方世界是全身”，“山河及大地，全露法王身”，才能够体会到这种喜悦。到这个时候你就是禅，你就是佛了，你就是见性成佛道了。所以我们能够了解这一点之后，对于禅师的开示就会容易明白。
赵州禅师有一次开示说：“无佛处不停留，有佛处急走过。”什么意思？“无佛处不停留”，没有佛法的地方，众生肯定就是愚迷。“有佛处急走过”，就是说你修行到了很高的境地以后，乃至于对于佛也不要执著。所以《金刚经》上面才开示我们：“我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”要去掉这个执著心，去掉最后的这一点执著。
牛头法融禅师是四祖道信的另外一个弟子，一个支派。法融禅师当时的禅定境界，修持得也很高的，后来道信祖师要度化他的时候，就在他打坐的石头上面写一个大大的“佛”字。最初道信祖师去见法融禅师的时候，因为牛头法融禅师的禅定境界修行很高了，那些老虎都不会伤害他，能够给他作为坐骑。他打坐的时候，老虎就在石头边上坐着。所以道信祖师去见牛头山的法融禅师的时候，看到这个老虎，道信祖师就装做一副很害怕的样子出来。
法融禅师就问他：“和尚，你还有这个在么？”就说你还有一个恐惧心。其实他是装出来的。
道信禅师笑笑不做声。等到法融禅师进去拿东西来招待他的时候，他就在石头上面写一个大大的“佛”字。法融禅师走出来以后，就不敢坐在石头上面去了。
道信祖师就问他：“噢，原来你还有这个在？”
这是启示他要离相。但是他们这种境界是很高的，不是我们能够比拟的。我们要能够知道，百尺竿头更进一步，“十方世界是全身”。虚空粉碎的时候，我们就能够彻悟到，原来一切都是我们的真如本性，这时候我们的身体与外境的相对立就消除了。
虚云禅师也是这样的，他在扬州高旻寺禅堂里面打禅七的时候，开水烫到手上，杯子掉到地上了，马上他就开悟。这时候他就觉悟到了，原来外而世界，内而身心都是我们自性的显露。这时候主观与客观的对立消除了，身体与世界的对立消除了，有情世间与器世间的对立消除了，这时候就是一个大圆满的、圆融的境地，就是“本来无一物，何处惹尘埃”的彻悟的境界。所以我们要破除这个执著心。祖师开示说：“但离妄缘，即如如佛”。“但用此心，直了成佛”。所以这个无念法你要这样子来修，就可以一超直入如来地。
六祖大师说：
【悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。】
禅宗这个见性法门就是这么妙，不需要经历小乘的四果四向八个阶级；也不需要经过大乘的十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，这五十一个阶梯，他能够当下彻悟。而且悟无念法以后万法尽通。你看，六祖大师不认识文字，但是无论什么经典，只要你给他念一遍，他就可以给你讲解，而且讲解得非常非常透彻。
印宗法师对于六祖大师就非常佩服，佩服得五体投地，虽然他是六祖大师的剃度师，但是剃度以后，他反过来又拜六祖大师作师父。而且他说六祖大师说法好像真金一样，他自己说法好像瓦砾一样，好像砖头瓦块一样。因为我们单单凭知解去讲，不是从自性中间流露的，讲得不透彻。而真正明心见性的人，悟无念法的人，他万法尽通，一切法他都能够讲得非常透彻。
悟无念法者，至诸佛境界，因为开示悟入佛之知见，入佛知见，入妙法莲华上的佛知见，我们就能够见到华严上的诸佛境界，以菩萨六度万行的因花庄严佛的果觉，万德庄严的果觉，这种佛境界，这种事事无碍，理事无碍，一切圆融的境界，诸佛境界就能够见到。我们是人的知见，所以我们是人的境界。
悟无念法者，至佛地位。我们要明白一点，这个无念其实并不是说百物不思。你百物不思就是卧轮禅师的那个边见，就是为法所缚了。为这个法，为你自己的见解所绑住了，捆住了。所以六祖说：“若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”也就说你执著于顽空，堕到无记里面去了。
六祖大师开示我们说：“惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”
“惠能没伎俩”，你卧轮有伎俩，有伎俩就有我执，就有我慢。你说：“我很有功夫了。”你是不是有我执，有我慢呢？没伎俩就是我人四相顿空，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无法相、无非法相。
“不断百思想”，对一切万法都能够了了分明，并不是什么都不知道，所以真空妙有，你彻底空之后，对一切反而能够透彻地了解。
“对境心数起”，我们遇境的时候能够了知它。而且无住而生心，生心而无住。生心无住是修智慧，无住生心利众生，所以说对境心数起。
“菩提作么长”，一切都是本自具足的，本自圆成的，我的自性本来圆满具足如来的福德、智慧、神通、三昧、辩才。哪里有增和减呢？哪里有长和消呢？所以说“菩提作么长”。所以我们要做到无念。
【无者无二相，无诸尘劳之心，念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。】
这是六祖的开示，我们学起来就觉得很亲切，而且是非常容易理解。
“无者无二相，无诸尘劳之心”，并不是说你没有念头，而是“无诸尘劳之心”，你不会起尘劳之心，不会起妄心，不会起六尘缘影心。《圆觉经》上说：凡夫以四大五蕴之体为自身相，以六尘缘影为自心相。我们现在不会起六尘缘影的妄心，不会起尘劳之心。
这个念就是念真如本性，由真如本性而起念，还念真如。知道一切都是我们智慧的流露，外界的一切逆境、顺境都是觉醒的能量，都是智慧的流露，都是自性的妙用，要能够明了这一点。所以说真如即是念之本体，念就是真如的妙用，也就是真心起念，了了见一切法。我们的真心起念，对一切万法都能够了了分明，但是不执著、不分别。
“犹如木人看花鸟，何妨万物常围绕。”这是唐朝一位开悟的庞蕴居士所说的，他的妻子、女儿，都是开悟的人。“百花丛中过，片叶不沾身。”一切外境你了了分明，但是你不会执著于它，不执著于它你就不会沾著，就不会好像天女散花在罗汉身上去沾住了。你没有执著心，一点点的执著都没有了，连这个不执著的念头也没有了，非常自然，非常自在。就在我们平常日用之中，就是禅机，就是禅的修法。
我们要放下，是要我们的心放下，不是要我们事放下。事上面提起来，心上面放下。事上面有事情来的时候，不是逃避现实，我躲起来，这个环境很差，我不顺利，跑得远远的，我静一静。那不是究竟的办法，那是逃避。我们要息灭的是对于外境的迷惑，凡夫他是心随境转的，对于六尘分别美丑，对于六识上面就会起爱憎分别，所以我们要息灭的是这个念头，这个妄念，妄念的分别，不是说我们要离开这个外境。
这是讲开智慧的法门，第一个方面“无念为宗”就讲到这里。
----节选自大愿法师《六祖法宝坛经略讲》