在佛陀的教言里，经常会提到四魔中的天魔。通常，人们认为这是指魔王波旬，但实际上，真正的魔王，就是我们的无明迷乱。
这个魔王每天躲在愚痴的阴暗角落里，为阻碍我们获得永恒的安乐，不断射来五支箭贪心、嗔心、吝啬、傲慢、嫉妒，让中箭者饱尝生不如死的剧苦。为了断除他每日对我们的伤害，最殊胜的对治方法，就是证悟一切万法的本性，这即是文殊菩萨手中的智慧宝剑。
要知道，我们每一个人，哪怕身处睡梦中，都渴望安乐无恙、远离痛苦，但事实上，并没有任何一个人能赐予我们这些。在这个世界上，有人正在安享无边快乐，有人却感受剧烈痛苦，这种巨大的差异，难道是随他们各自心意而变现吗？答案显然是否定的，因为谁也不愿遭受痛苦。
就拿财富而言，绝大多数人都愿意拥有，而不希望自己一贫如洗。但如果前世没有积累福德，今生即使非常渴望，拼命追求，也往往事与愿违。
当然，我们所感受的这些苦，若从外境中寻找，其始作俑者根本不存在。假如真有一个苦难创造者，那对他恨之入骨也无可厚非。但往外去苦苦寻觅的话，结果必然是徒劳无获。
真正令我们受尽折磨的，实际上是内在的魔王。他阴险地藏在我们心里，轻易发现不了其踪迹；他时时与我们形影不离，所以摧残我们非常方便。在他的蹂躏之下，我们就像奴仆一样，毫无自由可言，不断遍尝着各种苦楚。
但极为可悲的是，大多数时候，我们却根本不知道谁在捉弄自己，所以想要灭掉他，可以说难如登天。
有多少傲慢、贪心、吝啬、嗔心、愚痴，你就有多少苦
魔王躲在我们心灵最深处，不断射出的五支箭，也叫花箭。它表面上看去相当吸引人，令人不禁心向往之，可一旦射中了我们的心，就能引发令人颤抖的大苦。
所以，这五支花箭，又号称魔王幻变出来的五大魔。对此，我们应细心辨认，不要掉以轻心。
能把我们扔到很低贱地步的，叫傲慢魔；
对男人或是女人，乃至外境一切美妙的色、声、香、味、触等，生起爱念，内心因此而受到束缚，这叫贪心魔；
可以把我们引入三恶趣的，是吝啬魔；
将自己和别人的善根全部摧毁的，是嗔心魔；
对别人生起竞争心，希望他不要得到名声财富，嘴上也经常对他说是道非，这叫嫉妒魔。无始以来，这些魔时时刻刻都在损恼我们，给我们带来了难以言喻的痛苦。若能早日认清这一点，相信不管是谁，一刹那也不愿与这些烦恼大敌共处。
当然，这五大魔的首脑，就是魔王愚痴魔，只有睁开了智慧的双眼，才能完全摆脱他的诱惑。或者，还可以先用智慧宝剑把魔王的五种幻术全部斩破，这时魔王只能乖乖就擒，无力反抗了。
别人有福报，一定要随喜
当别人在财富、声誉、权势等方面比较圆满时，我们不应该生嫉妒心，否则就是着魔了。
有些人的嫉妒心特别猛烈，看到别人名声大了、钱财多了，内心就特别难受，好像自己的福报被夺走了一样。但实际上，别人拥有的一切，跟你半点关系也没有。就算他有财有势、功成名就，那也都是他的福报，你再怎么嫉妒，自己也得不到一点一滴。
现在某些人，认为别人的声誉如日中天，会对自己的名声造成妨碍；别人若是名誉扫地，自己便会声名鹊起，这无疑是在痴心妄想。
其实，就算全世界的人都拥有圆满功德，对你个人的名声也不会造成丝毫损害；反之，假如所有人都活在穷困潦倒中，你也不可能从中得到什么声誉。因此，当别人具有福报时，我们没必要嫉妒不已，而应当生起欢喜心，由衷地随喜！
在整个世界上，我是最卑劣的人。
仲敦巴尊者曾说过：在整个世界上，我是最卑劣的人。阿底峡尊者也说：自己若有学问，就会特别谦虚地对待别人。这些具有殊胜功德、远离一切过患的大成就者，对所有众生尚且一视同仁、十分谦逊，我们凡夫的过患如尘垢一样多，又凭什么理直气壮地傲气冲天呢？
极为傲慢、自以为是的人，往往是中了魔王的花箭，因此，我们千万不要认为自己高人一等，而应学会谦虚、低调，就像被驯服的骏马，不管是什么人，都可以让他骑在自己身上，恭敬地为别人做事情。