华严念佛三昧论浅释(二)
第一段【念佛法门，诸经广赞，论其总贯，略有二途，一普念，二专念，如观佛相海经。佛不思议境界经等。但明普念。药师琉璃光如来经。阿閦佛经。无量寿经，特名专念】
都在讲念佛的法门，比方说，我们现在知道的有，《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》、还有《法华经》、《楞严经》、《大宝集经》、《大集经》。都讲净土法门。这个念佛的方法有二种；一、普念。二、专念。普念者如《观佛相海经》、《佛不可思议经》但明变念。
普念是什么意思呢？就是有时阿弥陀佛也念，释迦牟尼佛也念、药师佛也念、各大菩萨的名号也念，念一切诸佛菩萨名号，这为普念。
何为专念呢？如专念者，专念阿弥陀佛，专念一佛名字，特名专念。
【今此华严，一多相入，主伴交融，即自即他，亦专亦普，略标五义以贯全经】
华严经讲的是不二法门，所以一即一切，一切即一，如果我们能入法界观，没有分别。诸佛菩萨，众生，本来平等，一和多也是平等的，大和小也是平等的。主和伴也是平等的。所以主伴交融。华藏世界，有重重迭迭的佛刹，有主有伴，什么是主呢？就是说一个佛刹，有一尊佛在教化，为主。比方说我们这个佛刹，释迦牟佛为主。文殊、普贤、弥勒、诸大菩萨、一切大阿罗汉为伴。
西方极乐世界，阿弥陀佛为主，观音菩萨，大势至菩萨，诸大菩萨为伴，主伴交融，即自即他，亦专亦普。专念就是普念，普念就是专念。如念一佛就是念多佛，念多佛也是念一佛，没有分别，有分别就不能入法界，就不能入佛的真正的智慧果海。不能开发自己本来的智慧，入法界的人，就没有分别，一分别就是生死，那就不能入法界，所以说，你念一佛，就是念一切佛。五义是把正个华严经，十二本经文，全都包括了。
【一念佛法身。直指众生自性门。二念佛功德。出生诸佛报化门。三念佛名字。成就最腾方便门。第四念毗卢遮那佛，顿入华藏世界门。第五念极乐世界阿弥陀佛，圆满普贤大愿门。别申问答。欲破群疑。普与见闻。同归一乘云而。】
这个方法是特别殊胜的，念佛法身当下就直指自性，明心见性。首先要明白我们的心性，凡是众生本具佛性，你能念佛法身，就能包括一切行门，包括一切众生的自性，也包括蚂蚁，蚊子的自性，一念就具足了。所以直指众生自性门。
《念佛法身，直指众生自性者。吾人固有之性，湛寂光明，遍周尘刹。诸佛别无所证，全证众生自性耳》。
念佛法身，如何念佛法身呢？直指众生自性，我们能念佛法身，就是一切诸佛，诸大菩萨，一切众生的自性佛，我们都念到了，凡是有灵性的众生，他们的佛性，我们都念到了，如果你能明白念佛的法身，就是什么也不要念了，都包括了，你完全具足，念佛法身全证众生自性耳。什么是自性呢？每个众生本来具足的本性，湛寂光明。湛就是非常清净，没有污染的意思，寂就是定的意思，不生不灭，没有起念，没有造作的意思。我们的自性清净，遍一切处，光明普照。
我们经常在经上见过，在各种佛教书籍上也见过。何为本性，众生的本性没有生灭，没有来去、没有大小、没有方圆、没有颜色、无始无终、广大周遍、清净本然，我们要明白我们本来的自性佛。我们念佛为什么不得力呢？就是没有明白自己的本心，不明白自己的本心上下功夫，所以不得真实利益。所以佛告诉我们，自性是湛寂光明，遍周尘刹，那是我们的本心。
我们平常念佛时，用的都是假心肉团心。以为肉团心是我们的心，或者以为脑袋，思维事物的是我们的本心，这就错了。这心在哪里呢？遍一切处，清净本然，没有生灭，没有方圆，大小之分别，本来无一物，这是我们的本心。我们的本心，抓不着，摸不到，但是它不生不灭，时时存在。怎样能体悟到我们的真心呢？比方说，我们闭上眼睛作观想，一切山河大地，都是假的，是缘起法，本来性空，无有自性，也包括我们的身体，也是假的，最终会死掉，都是因缘和合而灭，是假有的，是暂有的，是生灭法，不是永恒不变的，当下一观想，什么都没有。我敲三下引謦，大家听到没有，你能听到的听，是谁在听？我们已经都空掉了，那你能听的听，能闻的闻性，那它是谁？一切都空了，敲引謦的声音，你能闻到的闻，它就是我们的佛性，它就是佛，永远也不生，也不灭，不来也不去，也不长也不断，没有休息，永远常住，但是我们就是抓不着，摸不到，但它启用起来，它就有，如果不启用，它就没有，如果在启用时，你用眼观，就在眼。用耳闻，就在耳。用舌尝味，佛性就在舌，用手捉佛性就在手，用脚奔佛性就在脚，用哪在哪。这个佛性，是灵灵不昧的，无时不在无时不有，遍一切处。
你启用它就有，不启用它就无，这本来是自性的变现。如果我们人死了，只能是换了一件衣服一样，它永远不死，比方热了，脱下一件衣服，再换一件。自性本来不生不灭，但是我们众生不认识它，不去启用它，过去古人讲，你认识它就是佛性，你不认识它，它就是精灵，你启用它，就能开发智慧，在一切生活接人待物当中，不执着，不分别，不住着就是佛性的启用，开发本来智慧，消除我们的业障，无明烦恼，这就是佛教的宗旨，也是佛出世的目地，就是叫我们明白本来自性佛，承当我们的自性佛，就是这个道理。
《诸佛别无所证，全证众生自性耳》这句话就全说明了，佛在经上讲过，十方诸佛，别无所证，什么都没有证，只是证到了众生自性，我们如果现在念佛也好，参禅也好，持咒也好，就要明白，当下的佛性，当下能承当，你自己的佛性，你就是佛，跟佛无二无别，所以佛在菩提树下，成正觉以后，佛说了三句话：“奇哉，奇哉，大地众生皆具如来智慧德相，皆因颠倒执着，不能证得”。所以说佛一出世，就道出了宇宙人生的真相。如果我们能一念回光佛性，由如本得，本来具足，不从外求，如不能回归自性本体，那就迷失了本心。所以就不能见自己本来智慧，比方说，我们的身体本是假的，执着它是我，其实那不是我，这个假我是虚幻的，暂时叫它我。真我在哪里呢？真我遍一切处，抓不着，摸不到，我们众生就着住这个我，骂的是我、打的是我、诽谤的是我，所以就起烦恼。起烦恼就造业，就轮回六道。一念不觉，生三种细惑，然后长到六种粗惑，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意。这六根，接触外边六尘，启用心意识，分别执着，就造下无量无边的业障，业障就是从这里来的，这是因为一念无名的妄动，生出贫嗔痴的惑业，如果我们要明白自心，要启用般若智慧，斩断这些无明惑业，所以要从根本心地上起修，开发般若智慧。
现在我们众生迷惑不觉，从事相上去用功，时时着相，我一天念了多少佛号，磕了多少头，放了多少生，拜了多少忏，布施了多少钱财，诵了多少卷经，种了多少福报，成天着到事相上，念念不忘，怎能消业障呢？这样修行，不但不消业障，而且不能了生脱死，不从根本上修行，时时着住事相上以为是修行，这就错了，我们要明白心地，从心地上下功夫，你所做的一切，都是圆满的，从事相上用功，都是不圆满的。
佛在《金刚经》上讲着相布施其种的福德没福德性，因为不明白道理，没有启发心地般若智慧，你如果不启发智慧做事，那你没有福德性，比方说，你布施佛前一盆花，你就想我布施了一盆花，念念不忘，你就着上了布施的相，着相就是有为法，是生灭法，所布施的福报就太少了，这一盆花的福报，能长一万盆的福报，这一万盆的福报，享受没有了，福报就没有了，所以他没有福德性。如果你不执着他，都空掉了，布施完了，就没有了，三轮体空，我所布施的物是空的，所布施的我，也是空的，所布施的对像也是空的，这为三轮体空，这就是真实的福德性。所作福报无量无边如同虚空，所以说这为有福德性。没有形相，没有一念的执着，你的福报与虚空平等，取不完用不尽。
如果我们修道的人，时时启发般若智慧，智慧比方眼睛，睁着眼睛走路，不会掉到万丈深渊里去。菩萨修六度万行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六度没有后面的智慧，前五度如同瞎子。不能称为“般若波罗密”为什么呢？它没有智慧，叫世间法，佛法不离智慧二字。如果前五度启用智慧那才能叫波罗密。所以说一切行门，离不开智慧二字。一切陀罗尼门所说的都是智慧二字，我们不能把智慧丢掉太可惜了，修行不能开发智慧就等于瞎修盲练。不能成佛道。
我们的自性本来是不动的，不生不灭的，如何启用呢？如何庄严佛净土呢？性是心的体，心是性的用，比方说水与波的关系，水比如性，心比如波，波是从水上起，水一动就生波，这个波就是心的作用，水就是性，心性不二，这是心性的关系，当我们念佛时，一念的念头，就是心的作用，但是体是无相的心体，没有生灭，没有来去，虽然无相，但它有妙用，妙用就是心的作用，没有作用就不能开发智慧，虽然念佛就是妙用，观照也是用，没有妙用智慧不开，死水一潭，如冷水泡石，不能开发智慧，必须有妙用。念佛和观照是一体的同时的，但是有人问我。观照是不是妄念呢？其实不然，它是妙用，就是心的作用。有作用才开智慧。
【如来出现品云：菩萨摩诃萨应知自心，念念常有佛成正觉。何以故。诸佛如来不离此心成正觉故。如自心，一切众生心亦如是。】
菩萨是什么意思呢？菩萨是觉有情，自觉觉他，梵语叫菩提萨陀。中国华语叫觉有情。自己觉悟了然后还要度众生，还没有圆满佛道。“摩诃”为大，就是大菩萨的意思，菩萨摩诃萨，应知道自心，如不能知道自心就不能成佛道。如果觉悟了自心。“念念常有佛成正觉，念念有佛出世，有佛灭度”。那为什么呢？因为你明白了自心，入了法界。我们为什么入不了法界，是我们没有明白自己的本性，修持功夫不到，被贪嗔痴业障，障住了我们的自性。我们虽然在一真法界里，但是现在不觉悟，不明白心地，就不能开发真智慧。大阿罗汉不明白真正的本性的妙用，他们不能见十方佛刹，所有诸佛，只知道我们世界上有释迦牟尼佛，别的世界有佛，他们都不知道。
南传佛教只知道释迦牟尼佛。寺院里只供养释迦牟尼佛，没有其它的佛菩萨。(文殊、普贤、地藏、观音都没有不知道)修的是小乘法，最高证得阿罗汉果，他们也不念佛，不知道念佛法门。就是坐在那里，眼观鼻、鼻观口、口观心，然后数出入息，一数到十，再从一数到十，这样的来回数息，这叫数息观。这是修的四禅八定。八定修满了，还要修八背舍，然后在修九次地灭尽定，然后证阿罗汉果，所以堕落无为坑。证到有余涅槃。
真正的大乘佛法在中国，我们是大福报，应该作难遭难遇想，大乘佛法讲的是法界，小乘佛法不能入法界，只能破了我执，一念偏空，不能破法执。大乘佛法，是破了法执，才能入法界。大乘佛法是，我法二执同时破掉才能入法界，所以菩萨应知自心，念念常有佛成正觉，念念佛出世。何以故，诸佛如来明此心成正觉故，任何诸佛没离此心而成正觉。一切修道者亦复如是，应知自心。
我们众生虽然是业力凡夫，但是我们一念回光，当下承当本来就是佛。参禅也好，念佛也好，持咒也好，必须明白自心，不明自心修法无益。经恒河沙劫不能成佛，因为你没明自心，心即是佛，佛即是心，心外无佛，佛外无心，你没明白本心，怎能成佛呢？永远不能成佛，只能种远因。比方说我们念佛人，不明白自心，只从事上着相修行，只能生中下品，上品没份。
幸亏我们念佛法门靠佛愿力，靠自己的愿力，能往生极乐世界中下品，如果其它法门没有成佛的资格，也没有出三界的希望，因为你没明自心，如明自心当下承当，由如本得，你本来就是佛，所以经上说，心佛众生三无差别，心和佛本来是一体，因为你颠倒执着，不能显现自己自性清净的光明。如明自心一念回光，承当自己的佛性，一念清净一念佛，念念清净念念佛。不离刹那成佛以竟。华严经讲的就是这个道理，初发心时，即是成佛时，真有那样殊胜么？我们现在已经发心了，怎么没成佛呢？因为没明自心，不明当下承当本来佛性，如若当下承当你就是佛，虽然没有真正成圆满的佛，因为我们还有业力障着你，如果我们念念回归自性，念念消除业障，念念开智慧，久而久之业障消尽了，自然成佛。所以我们要有决心，要有耐心来研究华严的义理。
【悉有如来成等正觉。广大周遍，无处不有，不离不断，无有休息。】
一切诸佛成等正觉的时候，他的自性光明，广大周遍，遍一切处，我们的自性佛没有离开，也没有断开，所以说用它就有，不用它就无，比方明镜，你启用他就有，不启用他就没有。他没有断灭永远存在。忽来忽现，汉来汉现，不用它就不现，我们自心从来没有休息过，没有断过，所以我们一启用它，它就存在。