(一)公案本文
有源律师来问：「和尚修道，还用功否？」
(缘起於现象界，有源律师前来言谈修道用功方法。)
大珠慧海禅师曰：「用功！」
(道人随时均在照顾自己心识念头，此即是在用功也。)
曰：「如何用功？」
(和尚用功，应与众或有不同焉！愿闻其详。)
师曰：「 来 饭，困来即眠。」
(吾用功方法仅 餐、困眠而已。)
曰：「一切人总是如是，同师用功否？」
( 餐、困眠即所谓用功，那其他大众也很用功罗！)
师曰：「不同！」
(当然众人与我不同，若同则众人悟道与我等焉！)
曰：「何故不同？」
(同样是 餐、困眠，为什麽说不同？)
师曰：「他 饭时，不肯 饭，百般须索。睡时不肯睡，千般计较，所以不同。」
(饭不拣择，眠不求舒适者几稀？我等亦应反省。)
律师杜口。
(反省自己，可如是用功乎？)
(二)玄祥释解
1.前言
我们常说修行者行住坐卧均要在禅定中，餐食睡眠也应在禅定中。但能於行住、坐卧中关照自己念头者，真心觉照已起，也就是心眼要有点开，始能用真心觉照来观察心意识之反应，习气毛病之残存，以及因缘起法之境况。在习气毛病犹炽然之时，此病除蒙蔽自心外，还障碍佛性本心之 照功用，应知而不能知，应能照而不能照，这是凡夫境位。故修行仅在於能除却自己一切的污垢、习气，让此等污垢净尽，心即能 照十方一切境，心就有大圆镜智，能无所不照。
若以唯识宗而言，第六分别事识能去除，对境能不黏，不黏之下能无碍、能自在，则第六意识之俱生我执灭，今生之分别法执不起，行者始有点清净的样子。然俱生法执不灭，犹执第八意识识田中种种法尘为真，则生生世世不得脱离轮回的命运。
2.释题
本公案名「用功异同」，法门八万四千，各个法门应都可悟道，但有的人智慧力高，理解力强，简单一语一偈，可能真受用而悟道。或有众生根基不厚，智慧不足者，只能用大法，始能获利而成道果。行住坐卧、饮食用餐、困来睡眠等，均是用功的好时机，也可看出一个人修行的境界。用餐、睡眠中与一般行住坐卧间修行并无不同，大众对祖师大德常讲的「行、住、坐、卧均在禅定中」，而忘记吃饭、睡觉也应能在禅定中，能不加以分别，才能使心大死一番。
若一个人佛法能说得头头是道，但所行却是怪里怪气，全不像是一个佛弟子所应为。或是行为中违反佛陀的戒律、教化，忘却最初的就是最後的，最後的也是最初的，所谓「诸恶莫作，众善奉行」是也。
3.语体文解
有一天有源律师前来参访慧海禅师，见面後即问说：「和尚修道，还有没有用何法在用功呢？」禅师以观心觉照为主，而律师以戒律取胜，用戒律规 行为，终达心能无碍自在之境界，两者虽殊途但同归。
大珠慧海禅师即回答说：「用功！当然用功！」除真成果地佛如世尊者外，何人不需用功，当然要用功，只是有源律师奇怪慧海禅师的用功方法，故有此一问。禅师道人随时随地，面对人事物均在照顾自己心识反应的念头，善念则让其增长，邪念、害心则让其断除，如此即是在用功也。
有源律师即随口问说：「那您如何用功呢？」有源律师想那麽大禅师，用功方法应与众有所不同才对，故愿闻其详之心意油然而生。禅师即答说：「 来 饭，困来即眠。肚子饿了就吃饭，身体疲困了，就睡眠了。」禅师用功方法仅在 餐、困眠而已，简单明了从心地法门入手。
有源律师听後，觉得禅师用功方法，怎在常人的吃饭、睡觉上做文章？并没什麽稀奇之处，即反说：「一切的人都是如是 餐、困眠，那他们与禅师也同样在努力用功罗！？」
慧海禅师即回答说：「大众吃饭、睡觉与我有所不同！」当然众人与禅师 餐、困眠是有所不同，若相同时大众也是悟道者也！有源律师即问说：「为什麽不同？不都是 餐、困眠吗？」
慧海禅师答说：「大众他们 饭时，不肯 饭，百般须索挑剔。该睡时不肯睡，千般计较，睡的地方、床 舒适否，所以大众与我有所不同。」我们按语说，饭不拣择，眠不求舒适者几稀？我等亦应反省。
有源律师一听真没话说，也许禅师早知有源律师之毛病，故意提醒他，光守戒律，但没断潜在的习气，即没法去除微细的习气也。我等大家皆要反省自己，可是如此地用功乎？