三归依

三 皈 依

目录

前言

一、什么是三宝？

1、自性三宝

2、出世三宝

3、住持三宝

二、如何皈依？

三、皈依三宝后当如何行持？

1、发菩提心

2、俱足众戒

3、不犯威仪

四、善于区分真实法师与僧宝才能使得学佛人究竟解脱

五、错误的皈依内涵

前 言

《庐山莲宗宝鉴》卷1云：归依三宝；佛为三界大师。法是群生眼目。僧乃六和上士。并为真净福田。背之则邪。顺之则正。神功莫并。圣力难思。除苦如药鼓落镞脱难。若霜剑突围。变苦为乐而剎那。革凡成圣而顷刻。是以火车相现归依而便获清凉。地获将临称念而悉皆离苦。普明与诸王免难空定功焉。帝释却顶生之威般若力也。所以信心佛子归依三宝。真慈香花供养于佛僧。读诵流通于法宝。集兹善利回向菩提。普暨众生同生净土。不见道频伽鹦鹉称念而得生西方。诸天帝王钦敬而誓求圣道。皆能上成佛果。下脱苦轮。可谓禅是大沩诗是朴。大唐天子只三人。

一、什么是三宝？

三皈依之前应先了解什么是三宝？三宝就是佛宝、法宝、僧宝。经上说三宝功德，有一首偈表达的很清楚，就是：十方薄伽梵，圆满修多罗，大乘菩萨僧，功德难思议，这就是三宝功德。薄伽梵就是佛，不光这里有释迦世尊，也不光极乐世界有阿弥陀佛，于十方无尽虚空的无量世界中有无量诸佛。修多罗是指佛法：佛所说的佛法、有修有证的菩萨或有修有证的缘觉声闻所说的佛法。所谓：初中后善，甚深了义。我们常提到四悉檀就是世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀、和第一义悉檀，那就包含世间，和出世间的一切法，从世间法一直到出世间究竟解脱的法都圆满包括在内，所以说圆满修多罗。

所谓三宝，有三个层次，自性三宝、出世三宝、住持三宝。

1、自性三宝

第一层次叫同体三宝或叫自性三宝。同体三宝系指真如之理，就是说每一个有情众生的根本佛心，一切众生的本心，叫作真如。真如是一切有情众生之最初，也是最后的一个皈依处，最究竟的皈依处。成佛就是要到这个地步来，才是究竟。那真如本身呢，祂不可说、不可现、不可示、不可形容。但他能出现在众生的眼前，众生修学佛法而得开悟以后，就能眼见各种真如的性用，称之为自性开解。所以真如是自性三宝中的佛宝。

真如佛性显现之后，看见这个自性真正不虚，真实不误，而且能够显现各种的作用。佛性显现之后，我们自然就不造各种恶业，在这里面能生各种法则，示现各种世出世间法，我们称之为自性法宝。

接下来因自性清净的缘故，所以动无违诤，名为僧宝。真如佛性显现之后，这真如佛性不会起执着去跟一切有情众生起争执或诤论，这叫僧宝---自性僧宝。

2、出世三宝

第二层次称之为出世三宝。

1）出世三宝－出世佛宝

佛宝是什么？那就是在说报身佛、应身佛、化身佛。应化身随类示现，众生有需要，他就示现。地上菩萨有需求，他就示现三十二相八十种好大庄严相的报身佛。菩萨四果、声闻四果有需要他就示现应化身。（法身是自性佛宝，如如不动而不可见）。畜生道有需要，他就示现为畜生模样和他们见面。乃至恶鬼道、天道、地狱道都有可能。这不是以物质世间的形象出现，而是以化身、报身的形象出现，这叫出世佛宝。

2）出世三宝－出世法宝

出世法宝是指四谛、缘生、六度诠旨；就是佛门中经常讲的四圣谛，十二因缘法，六度万行等佛教法义了。

四谛是指苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。谛即真实的义理。真理谓之「谛」。所以苦、苦集、苦灭、苦灭道，就是佛陀所说的四种真实之道理，谓之「四谛」。

缘生是指十二因缘以及因缘生、因缘灭。十二因缘是从无明开始，无明缘行；行缘识；识缘名色；名色缘六入；六入缘触；触缘受；受缘爱；爱缘取；因为有取，所以有「后有」种子；有了「后有」种子就有了出生；有生便有老病死忧悲苦恼。这十二因缘，环环相扣；形成过去、现在、未来三世，绵绵不断。十二个环扣在一起，亦形成过去的念，现在的念与未来的念。念念相续不断，因为念念不断的缘故，因此就有了有情众生的生死轮迥了。

另外，学佛必须了解：因果不离因缘，所谓「缘起缘灭」。学佛就像世上一般人所说：「如是因，如是果」相同者，称为佛门外道。「如是因，如是果」是对没有修行的一切众生而言。佛子们应当了解因果之中，不离一切的缘。因缘果报之中有善因、恶因，有善缘、恶缘及善果与恶果六种状况，每一种又因为其因和缘、善与恶之大小程度千差万别之不同，而引发了各种无法逆料的不同果报。所以说：因缘果报不可思、不可议，惟佛与佛乃能究竟了知。上面讲的就是因缘法。

所以一般人所说：「积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。」佛门内却不如此说。因为过去生之因与缘有所不同，而果就不可思议。因缘有差别而产生不同的果报。《大宝积经》有偈说：「假使百千劫，所造业不亡，因缘际会时，果报还自受。」在所造的业尚未消亡的状况下，因缘际会时，必定要受报。但假如其业原为恶因，就比如开车不慎撞死人而不逃避；赔偿其眷属外，并与其结法缘，为他助念与超渡，使他因而往生西方。亡者到了西方，满心欢喜而到达不退位之后，必心存感恩而欲报恩。结果是恶业净缘而成就了净果。所以说：因为缘的不同而造成果的变化，即是缘生之法，也说明的佛门中所说的因缘法真的不可思议。

一切世间之各种法、相、事、物都是因缘生灭。众生业力所感之因，加上众缘和合之缘而成就今天的世界。当缘散坏时，一切的现象随即变化。因此，因果不离因缘。缘起缘灭；此生故彼生，此灭故彼灭。凡事皆不离缘起之法，故谓缘生。

六度诠旨：是指菩萨修行六度万行，这和四谛缘生有所不同；四谛是声闻法，而缘生为缘觉法。六度诠旨是菩萨法门。为布施、持戒、忍辱、精进、禅定与智慧。布施又有财布施、无畏布施与法布施的不同；财施是赈济贫穷以及助成一切的善业。无畏布施是施予众生安稳、没有恐怖。譬如刚下过雨，路上有一只蚯蚓爬到路边，我们发起侧隐之心，将其捉回草丛即是。又如帮助老人、残障者过马路等。而法施就是讲佛法的布施；把我们所学的佛法告知有缘者，使他们同蒙法利。布施为菩萨修行之第一度，亦为最重要之一部份，一个人想要求得禅定、智慧的功德，如果过去生没有做好布施，今生就会有许多的障碍。

布施之外，还要持戒。分别受持各种不同的戒，当然因个人的因缘可以受不同的戒。如环境不许可，可先持受五戒之少分戒或多分戒；待因缘成熟时，再持满分戒。五戒具足受后，可再受菩萨戒。但在受菩萨戒之前必须取得父母与配偶之同意，才能避免受戒后产生「重戒不犯，轻戒不断」的情况，具体可以参考《菩萨优婆塞戒经》中的相关经文。

菩萨戒在明心见道以前必须取相受戒。取相受者若想不犯戒比较困难，那就必须非常谨慎、非常清净，才勉强守得住戒。菩萨戒的意旨在于摄心，声闻戒则主要在于戒止身口之恶业，即使心动了，只要身口不做，就不算犯戒。而菩萨戒祇要有犯戒之念即为犯戒，所以要受持以前，须先将戒条了解清楚。一旦持戒后就须坚持到底。持戒而犯，不愿意舍戒者，最多不过下地狱受苦，受苦之后不久究竟解脱，亦比凡人众生好得太多。如果已见道者，可以在佛像前自誓受戒，不但今生受持，也尽未来际受持。

总之持戒的目的在于使我们身心清净，不犯威仪，让我们勤学菩萨五明之学。让我们能够起心动念饶益众生。

持戒后须修忍辱行，忍辱有生忍与法忍的不同，生忍就是对于一切众生合理的要求能够接受；对不合理的要求也不生气，尽力去办到。一般人能够任劳但不能任怨，生忍学不来。念佛人既修大乘佛法，就应当学。所谓法忍：譬如一个人学会了一个好的法门而告诉众生，但不为众生接受。便知众生因缘未到，而不生气，能自得法乐。有缘者即详尽传授之。又如修习佛法，不畏惧深妙的法门，而能坚忍不辍的深入修习。所谓无生法忍，一切亲见佛性者皆已分证无生。因见性者最多不过一来，明心者最多不过七来，即究竟解脱。欲修无生法忍，那就先从事上修生忍。法忍即是不害怕一切深奥的法门，如实修证之后能安忍于无生之法的道理。已得无生忍之后，能忍受众生的怀疑与诽谤。能忍辱者才能精进修学无生法忍，否则没有多久的时间即会退失而不能忍受了。

精进者，时时刻刻不离佛法，尤其须有长远心。有长远心者才是真精进的人；因其能忍，乃至一生精进学佛，都无所证，亦不退失。能够精进者，烦恼渐渐减少，定力开始显现。经过布施除贪，持戒而心不躁动，忍辱而能够精进，加上修学禅定的法门，而产生禅定的功夫。

禅定不外修止与修观、止观双运等。有了基本的禅定功夫，智能才得以显现，没有禅定的功夫而讲修学智慧，皆意识思惟枝节，非真实智慧根本。菩萨六度所说的智慧，是指真心本性，即中国禅宗所谓之「禅」，禅是智慧，是般若而非禅定，以上所说即是六度。

六度所显扬的，所解释的宗旨都能明白清楚，称为「六度诠旨」。前面所谓之「四谛缘生」是声闻法与缘觉法，「六度诠旨」是菩萨法，这些法若能实证，便得解脱，所以称为出世法宝。

3）出世三宝－出世僧宝

出世僧宝为四向五果之菩萨及十地菩萨，称为大乘菩萨僧。四向为初果向、二果向、三果向、四果向、五果是指初果须陀洹到四果阿罗汉和缘觉（即辟支佛），十地菩萨是指别教初地至十地的菩萨。四向四果之中有出家、有在家者。声闻初果到四果大多现出家相，菩萨初果到四果大多现在家相。缘觉、辟支佛祇有出家相而无在家相者，初地菩萨到十地菩萨多现在家相。此四向五果及十地菩萨不论是现出家或在家相，皆为出世僧宝，名为大乘菩萨僧。

3、住持三宝

世间住持三宝：所谓世间住持佛宝；凡是泥塑、木雕的佛像，以黄金珍宝璎珞等种种庄严，用做我们修行的工具，称为世间住持佛宝。黄卷赤轴，三藏十二部经典称为世间住持法宝。剃发着染衣，离世俗的家，住进佛寺者，即为世间住持僧宝。若有人于世间住持三宝起烦恼者，亦可将出世三宝与自性三宝做为究竟皈依。不可因为对世间住持三宝起烦恼而离开佛法。

其实以上三种三宝皆可由自性三宝所含摄，世间住持三宝乃至出世间三宝都由自性三宝（理体三宝）所含摄，所以自性三宝方是最究竟的皈依处。此外皈依自性三宝，非仅指自己之自性三宝，尚有普遍存在于宇宙之中无量无边自性三宝，应该等同皈依。宇宙中所有一切有情生命之本体皆相同，因此能生同体大悲。

以三宝为依归之后，才可能正确修学佛教中的无量法门；不依归于三宝，不可能学好佛教中的无量法门。对佛不了解、不信任，对于佛所讲的法不了解，不能生起解信，学佛就不会恳切。对于世间住持僧宝与出世僧宝不能够产生信仰、信赖，就不会接受这二种僧宝所弘传的念佛法门，就不会去学佛。所以要修学佛教中的法门，都必须先受持三皈五戒。受持三皈，须先了解何谓三宝，然后皈依三宝，最后才能俱足众戒。

二、如何皈依？

读了上面关于三宝的阐述，并且生起了正信后，那接下来就需要去实际求取皈依了；学佛人若尚非正式的佛弟子，应当就近选择正统的佛教寺院，接洽办理三皈依仪式。三皈依仪式很简单，要件是应在寺院中、佛像前，由佛教比丘或比丘尼见证，并传授三归依--即归依佛、归依佛所说法、归依贤圣僧及住持佛法之贤圣僧与凡夫僧团，并发四弘誓愿，即「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。此为诸佛通愿。归依后即成为「佛、法、僧」三宝之弟子。

三、皈依三宝后当如何行持？

1、发菩提心

发菩提心有三个层次。

第一个层次：对一般人而言，皈依三宝，在佛前发四弘誓愿---「众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成。」就是发菩提心。

第二个层次的发菩提心是：真正的发成佛的心，而成佛是从明心见性开始，所以发求悟的心，就是发菩提心。

第三个层次：是愿明心见性，并开始去修行、去体究念佛直到明了真心，见了佛性，这叫亲见自性弥陀，这才是真发菩提心。

发过第一个层次菩提心，就开始学念佛，念佛除了可以求生极乐世界外，也可求莲品高升；不要满足于下品往生，而要求上品往生。兹引述《华严经》卷十四记载：「无量无数劫，菩提心难得，若能一心求，究竟无上道。设于念念中，供养无数佛，不知是方便，彼犹非供养。若闻如是法，诸佛从此生，无量劫受苦，决定求菩提。」

这是说明欲求菩提心现前，非常之难。要经无数劫，无三心二意、不散乱心、真发一心去求，最后一定可以究竟无上道。所谓「无上道」即「菩提」。「菩提」---这个不是东西的东西，又称之为「真如」、「智慧」。从初发心到究竟成佛都是同一个「真如」，它不变异、不生灭、不来去，所以说它是究竟的。世出世间一切圣者之所求所证，无非是这个「自性弥陀」，所以之为「无上道」。

若有人修观想，修到念念相续，且每一个念中都可供养无量无数十方诸佛，尽管有如此功德、如此功夫，但若不知这样修行仍只是一种方便，则如此供养就不算是真正的供养。如果我们听闻有菩提心可求、有体究念佛的方法，可以让我们获得不来不去、不生不灭、究竟的菩提心。我们知道此法可以出生十方三世无量诸佛，一切佛都从此法而生。我们如果能听闻此法，即使无量数劫受尽很多辛苦折磨，我们还是要求此菩提。

菩提既然如此好，什么叫「菩提」呢？《大宝积经》卷第廿七有段解释为：「觉无我、无有众生、无命、无人，丈夫体性是名菩提」，就字面上解释，是觉悟没有一个真实的我存在，也没有众生存在，也没有生命，也没有人，这个称之为丈夫体性，这就叫「菩提」。一般人听了会骇怕，本来活得好好地，学佛也学得快快乐乐地，现在要发菩提心，证菩提，结果这个菩提居然没有我，那么是谁来修菩提？没有众生，我又去度什么众生？命也没有，人也没有，一切都空，那该修什么？何不拿刀抹脖子解决算了！

实际上，真实的意思是：「菩提」我们称为「觉」，觉的本体，称为「真如」，又称「自性弥陀」，这「自性弥陀」、「真如」、「菩提」或「涅盘」，它没有形象、色彩、味道，犹如虚空，却非虚空；虽然毕竟空，却非如虚空一无所有，这才是真实的有。因它不来不去、不生不灭、永远不能毁坏；因它无形无相，众生不知，以为会说话、能思惟的才是我，而落入「常见」，以为死了是身体死了，来生换个身体再来，无非搬个家而已，但这个是「神识」。人死了，神识也跟着消灭，另外还有个真如在，因误会不知，以能知能觉的生灭心当做永不生灭的心，而变成「常见」。唯物论的人则说，人死后什么都没了，就如刀子和锋利一样：刀之所以锋利是因刀子存在；刀子坏了，锋利就不存在了；所以误以为色身死了，人心就也坏了、没了，这叫「断见」。

事实上并非如此，因真如无形无相，所以生命不是真实的我，而是一个假相，既然生命是假的，当证入真如时，这真如本身那有个人在？所以说无命、无人。证到这个境界称为「大丈夫体性」。

孔子说：「唯女子与小人为难养也，近之则不驯，远之则怨。」这只是指一般女子。但佛法中所说的丈夫，则不是自表相上看。表相上的男人中有很多是女人，女人中则有很多是男人。例如：有人现男人相，但心中歪歪曲曲不干脆，这就是男人女人；有人现女人相，但心很直爽干脆，这叫女人男人。而「丈夫体性」是说没有世间纠葛，证得真如，亲见自性弥陀，永离男女二相，能够开始断除世间烦恼，这就叫「丈夫体性」。所以悟道的人都是丈夫体性；悟了的人虽然色身是女人，我们也称之为丈夫，所以我们不称之为师姐，而叫师兄，原因在此。

「菩提」又可简称为「觉」，这个「觉」从「真如」而来，「真如」就是一切有情众生最开始的根本，也是最后的皈依处。它从来没有变异，自无量无数生之前，到无量无数生之后，始终都是这个「菩提」。我们发心要成就这个境界，要证入这个境界，就称之为「发菩提心」。

生命根源的实相就是「菩提」，「觉」就是「菩提」，所以《大宝积经》又说：「如实觉知如是诸法，是名菩提。」我们从以上解释中就知道，「发菩提心」的意思，就是要求见「自性弥陀」。

2、俱足众戒：

对在家人而言，是指五戒及菩萨戒。

五戒之重要，是因为它是一切戒之基础，所谓五戒为不杀、不盗、不淫（在家为不邪淫）、不妄语、不饮酒。前面四种称之为性戒，后一种称为遮戒。性戒与我们之本性相关，遮戒为遮止我们不去犯戒。酒能乱性，酒戒仅有佛教才有，是为了防止我们不犯其它之重戒。五戒之所以重要是因为它们与五常相关，五常是人间的根本，所谓仁、义、礼、智、信。不杀生是仁、不窃盗是义、不邪淫为守礼、不妄语是可信者，饮酒者满口酒话，人多不信，常常败事，故不饮酒的人是智者。

五戒俱足，可保人身。五戒若犯，人身不保。要想学佛就很难，必须生生世世保住人身，故五戒为一切佛子所必须受持。对于念佛人尤其重要，必须保住人身做为修行的工具才好修行。在其它五道很难念佛，人间好念佛。人的基本条件具足了，才有可能修行佛法，才能够顺利往生极乐；乃至于在此世间证得圣位之前，更须先要具足做人的条件，所谓人成而后成圣。

此外，见道之人因已有道共戒，故以三聚净戒尽未来际受持菩萨戒即可。若有佛子不离四念处而修五停心观，得证初禅以上的境界者，虽有定共戒，受菩萨戒时，仍然必须取相受。有道共戒者可以称为具足众戒。如仅求生极乐者，若有定共戒，亦可算是具足众戒。比丘戒、比丘尼戒为出家戒，在佛世可不须取相受。佛陀当年制戒是因事渐制。佛入灭之后，一切的出家戒必须取相而受。

佛入灭前，曾告诫弟子们，重戒要持，小小戒可舍。小小戒之弃舍，系因各地方人情、义理、法律之不同，导致事实上不可能受持而不得不舍戒。所以佛说：「我所未制戒，他方认为应行者，不得不行。我所己制戒，他方认为不应行者，即不应行。」这就是重戒不能舍，小戒则应视当时当地情况、因缘不同而作判断。例如戒杀生，杀人是犯重戒，杀畜生是犯轻戒，其余四戒，准此可解。又例如菩萨戒中有一戒为「窃盗僧祇物」；优婆塞戒经中有「窃盗招提僧物」，所谓「僧祇物」「招提僧物」为出家人的东西，或佛寺之物；就菩萨戒而言，窃盗佛教四方常住共有之物或盗取四方行脚僧宝之物为重罪，此戒不能舍。若某地认为此戒应当要舍，我们也当明舍暗持。若某地认为某些轻戒为干犯国家法律、违背善良风俗，若不舍弃，将立即为害佛教之存在与佛法之弘扬，这就应当要舍了。所以具足众戒应当要有轻重戒的判断、与视当时状况能否受持而衡量它，不要被戒的表相及戒条所束缚。持戒的目的在于清净身、口、意而达到解脱，如果被戒束缚，身心不能清净，就表示我们持戒有问题，观念不正确。以上是说佛戒的受持应当尽量圆满，名为具足众戒。

3、不犯威仪

学佛的人要很注意威仪，在办公室应避免打情骂俏，插科打诨亦应看轻重。幽默即可，勿流于鄙俗。服装要整齐，不可仅着内衣裤站在门外与人聊天；也不可整日烟不离口、或喝得醉醺醺地还劝人念佛，如此，别人会认为他在说酒话，一定不愿和他念佛，所以威仪非常重要。

学佛人五戒中有一个遮戒---不饮酒戒。若为保养色身，方便修行，必须喝药酒是可以，但必须在定时、限量、限次数的条件下喝。不可借口治病，就一日三瓶而不知节制。喝药酒时要仰头往口中一倒就下肚，不要起心动念品尝味道，这样才叫服药酒。

学了念佛就不要再饮酒划拳、打牌、下棋、抽烟，因这些与念佛不相干。尤其是赌博，呼三吆六，遭致倾家荡产身败名裂，而且心在贪念上更与念佛不相应。学佛后不要进出声色场所，在那种地方，会使我们受他人影晌，道念消逝，导致生生世世轮回。对好朋友、或配偶、或子女，为表示亲热而在路上攀肩搭背行走也应避免。但有的状况要随缘，如果配偶不是念佛人，出门喜欢和自己牵手，就不要故意甩掉，导致家庭不和睦，那就过当了。

有些较调皮的人，看到流浪狗躺在路旁睡觉，忽起恶作剧心态，一脚踢去，痛得狗哀哀嚎叫，马上逃离，这是虐待众生。念佛人应该长养慈悲心；此举虽无杀害之心，但亦不应有恶作剧心态。这种心态可能影晌来生，造成修学佛法上的一种逆缘，也是个人威仪上的伤害。

四、善于区分真实法师与僧宝才能使得学佛人究竟解脱

宣说佛法传授给别人，让别人可以依照而修佛法，这样的人名为法师。传授佛法之师，则有在家出家之别，所以法师一词，不单指出家弘传佛法之师，亦泛指在家弘传佛法之居士。但今佛教界之习惯，已将法师一名视为出家僧宝之同义词；不论出家人有无为众生说法，皆名之为法师。至于居士弘传佛法者，则多称为老师，不名法师。

老师一词，在古代禅宗的丛林力，是只有证悟开山之人，方得自称老师，其它学人都是不敢自称老师的；如南泉普愿禅师自称王老师，睦州道明禅师自称陈老师...等，在禅宗丛林中，老师一名极为崇高，等闲之辈不敢轻用，否则不免遭到他人的非议了。不过当今外道世俗之传授风水、算命卜卦、股票分析、说书相声......等学问者，亦皆自称老师，这其实已将儒家老师、佛门丛林老师之崇高意义混淆。

儒家之老师，乃谓能为弟子传道授业解惑者，地位极为崇高。佛门中之法师，其地位之所以崇高者，亦在为弟子传道授业解惑之故。而法师则以出家僧宝为多，居士少之。

中国地区佛法弘传，以大乘佛教为主；大乘佛教是以人菩萨行为主，天菩萨行为辅的佛教，是故大乘佛教中，将僧宝分为凡夫僧与胜义僧。凡夫僧是指一切出家剃发、身披僧服之三乘比丘比丘尼，尚未见道者，具名凡夫僧。胜义僧则谓一切于大乘法中见道不退之人，不论其身为出家相抑在家相，亦不论其身为人身、天身、傍生身，俱名胜义僧。胜义僧又得名为菩萨僧，依菩萨藏法而见道故。

若人受三坛大戒已，不以菩萨戒为主要受持，而以声闻比丘比丘尼戒为主要受持，是人名为声闻僧，不称为菩萨僧。若以菩萨戒为主要受持，声闻戒为次要受持，是人得名菩萨僧。以依未见道者说，是故菩萨僧中亦有凡夫僧，唯出家人可以名之。

大乘在家佛子若未出家者，受菩萨戒已，得名菩萨，不名菩萨僧，未于大乘法中见道故。若得见道，虽现在家相，亦名菩萨，亦名为僧，合名菩萨僧，此乃大乘经典所说，已证大乘胜义故。

但是大乘胜义菩萨僧，不论出家在家之人，俱极难得；偶尔出现人间，其数极少，不易值遇承事，何况能够具得其意？若是能通达佛法的胜义菩萨僧，更难值遇，福薄之人往往交臂失之，而不能信受；因为胜义菩萨僧所说的般若种智深妙佛法，是福薄之人所闻所未闻法，心生惊惧，往往舍之而去。

复次，宗教俱通之菩萨僧，唯在大乘佛法中有，二乘中是没有的

大乘法中之宗教俱通者，层次浅深广狭有别，要在依于般若证悟所生见地，而后能有如上所说的二通，未悟错悟之人所不能知。若能够证悟自心如来藏，即具宗通乃至说通；若未证悟领受自心藏识体性，则二通俱无，所知所解所证悉皆未到第一义谛故，是故二通只有证悟如来藏的人才能获得。

在人间，胜义菩萨僧所说诸法，非诸外道、凡夫所能评议；乃至定性二乘无学，及诸回心大乘而未证得如来藏的阿罗汉与辟支佛，在此菩萨僧面前，悉无语话分；般若中观及唯识种智，悉以触证领受如来藏体性为根本故；般若中观及唯识种智所述者，都是如来藏的空性与有性。

上面主要说明了法师及胜义僧皆有在家出家之别；亦谓一切僧宝，必须证悟自心藏识方能通宗及通教说，方名大乘胜义僧。如是大乘胜义僧与法师，方才是真正的善知识，得名胜义菩萨僧，是学佛人所应亲近修学者。若人未曾触证自心如来藏，未能于四威仪中亲自领受如来藏的体性，而言能知能解般若中观，而言能知阿含佛之秘旨，而言能知能证七住人无我，而言能知能证初地法无我者，是不可能的，若遇到此等真实法师和僧宝，我们当跟随他们修学究竟了义的佛法。

五、错误的皈依内涵

下面略说一些不如法的皈依现象，有些门派把尊崇他们的师父，超过了对于三宝的尊重，这是不如法的现象和做法，也非佛教所说的道理；比如他师父想要什么东西（譬如钱财酒肉等物），作为弟子者应即供养，而不问其作什么用徒？学人必须想象他的师父比任何佛高，恭敬供养无亏，久而久之能得师父欢心，自能得其口诀秘传，修之以成就焉。

这样的说法让学人对于他们的师父生起恭敬心，令学人对师父产生绝对信仰乃至迷信，即使师父的所说所为不符佛说、不符修行者之轨范，亦因此故而能信受不疑，如此的做法的过失非常大，不符合佛教精神也，不可不辩。

由于这样的意识形态的灌输，从而达到对于其师父言听计从之地步、那就不会再依于经中佛语检查师父所言是否符合 佛说。由此之故，如果师父随意妄解佛法名相及果证，那学人就不可能对他起疑；那就会对真正的佛法不再生起信心，而笃信师父所说了；那就远离了真实佛法了。所以这样的迷信师父胜过十方如来的行为，怎么可以称为是佛教呢？因为佛门有一句话叫：「天上天下无如佛」，岂有师父之言行可以违背佛语者？岂有学佛之人而唯依师父之言、不依佛语圣言量者？佛门中又一句名言叫：「依法不依人」，是说应该依止释迦世尊留下来的佛经，以此佛经中宣说的佛法为皈依处，而不是单单皈依一个人，如此避免对人的盲目崇拜而导致远离了正法，此也是世尊所叮嘱的地方。学佛人于此当善加抉择。

大乘正觉道场之三皈依，有上乘妙义，能令众生依之断除我见，明心见性，断除五见、五结、根本无明上烦恼，离诸住地，离诸生死，成就诸地功德，乃至未来究竟诸法实相到达常乐我净的究竟地，三界行者之所钦仰思齐；此三皈依非于名相皈依，非于无明贪着皈依，乃是皈依于佛之三身、皈依于佛所修所证正法、乃是皈依于佛与正法之传承宣弘者，为皈依真实三宝。此三种皈依不离于一－心真如皈依，唯有此三皈依能度众生尽未来际，而不是人天善法、四禅八定能度众生尽未来际，也不是二乘涅盘能令众生成就佛道。众生皈依三宝者，必发四宏誓愿，而此四宏誓愿不离上求下化、慈悲度生之愿行，此愿此行，即大乘心行。大悲者，拔一切众生苦；欲拔一切众生苦者，须能拔自身苦；欲拔自他等苦，须通达大乘无生四谛，斯复不离于一心，亦摄于大乘心行。大乘心行者，菩萨心是；大乘心行者，即是正觉。若不明「心、佛、众生三无差别」之理，不明「心为一总相大法门体」之理，不明「万法唯识所生、唯识所现」的道理，则己身尚未能得度，如何去度其它众生呢？所以，万法始终本末，莫非此心。心皈依，皈依心，离开此心，是没有「能皈依和所皈依」可说的；度众生唯度此心，度众生心唯是此心，三皈依者皈依此心；大悲忏亦忏此心─以此真心为皈而忏之─不将心忏者不名大悲，错将心忏者亦不名大悲。承此乃知：正觉者、三皈依者、大悲忏者，一切上求下化事，乃至一切大乘法体，其唯此心。

《六祖大师法宝坛经》卷1云：「善知识！今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。善知识！归依觉，两足尊。归依正，离欲尊。归依净，众中尊。从今日去，称觉为师，更不归依邪魔外道，以自性三宝常自证明，劝善知识归依自性三宝。佛者，觉也。法者，正也。僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高，贪爱执着，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名众中尊。」