《六祖坛经》行由品直讲4
《渐修渐悟不是佛陀传承的思想宗旨》
【众得处分。退而递相谓曰。我等众人。不须澄心用意做偈。将呈和尚。有何所益。神秀上座。现为教授师。必是他得。我辈谩作偈颂。枉用心力。】
五祖让每个人用自己的智慧作一偈颂,看看是否觉悟了。
大家听说了下来互相传告,我们不用净心去作偈,因为神秀是首座,现在是我们的教授师。(教授师是讲经,教给大家知识文化的师父。)我们作不来,再作也不如神秀教授师。
【诸人闻语。总皆息心。箴言。我等已后。依止秀师。何烦作偈。】
大家说,我们上面学问最高的、修行最好的就是神秀大师,他做偈颂当了第六代祖师,我们依止他就够了,不用辛苦的去做偈了。
这段文也说明了人们的依赖性。学佛不能学依赖。
成佛是一个一个成的。迷失方向就像迷途的羔羊,领头羊走错路了,一群羊都跟着走错。众生喜欢依赖,前面怎么走我就怎么走。成佛可不是这样,成佛需要独立的思考和思维才能成就。
禅是什么?是净虑。净是什么?是离开烦恼妄想的思虑。人们的依赖心是,佛是佛,我是众生,我们就靠佛帮我们成佛吧。有这种思想永远不会觉悟的,也不会成佛。
为什么要独立思考呢?每个人都有觉性,你不能拿别人的思考代替自己的思考。有的人说佛加持我成佛,那都是谎言。外道的思想都是这样。佛能加持你成佛吗?那不可能。
在思想上怎么去加持呢?用语言能开导你,佛不可能把你的思想变成佛。
后来的念佛就是人们的依赖了,人们依赖持咒念佛,依赖佛的加持力,依靠外力去超度自己,这个思想见解与佛法是不一样的。
释迦牟尼佛成佛了,为什么还要度众生呢?
怎么度呢?那要把众生变成佛,那就不需要度了。
地藏菩萨说了:“地狱不空誓不成佛”。如果地藏菩萨能把地狱的众生变成佛,变成极乐世界的人民,那地狱就空了。
为什么要个度呢?这个度不是替代,度是教育,开导、引导、指导,这叫度。只有人能弘道,非道能弘人。
人们认为弘扬佛法,佛法就是弘扬,实际上只有人才能弘扬佛法,不是佛法弘扬人。明白道理才能开显智慧,经典教义放在那里你没领悟还是没作用。有了自己的独立思考才能明白!别人明白了,和你自己悟出的道理是不一样的。
这段文大众说了,神秀大师是我们的上座,是教授师,他明白了,我们就依靠他就行了,所以人们不觉悟就在这里,是没有自己独立的思考。
后面文里指示出来神秀大师没有彻悟,没有明白顿教的意义。
我们学佛的人只是依赖于佛,依赖古来的大德,不去研究法的对与错,说的什么道理都不考虑,见到法就用,结果用错了。学佛要有自己独立的见解,而“依法不依人”。
释迦牟尼佛讲了那么多法,让你依法,不让你依人。依赖于人那就错了。法要识别,要择法,不是只依赖法,要看这个法究竟不究竟。要“依了义,不依不了义”。究竟的道理我们接受,不究竟的道理参考一下,所以说了那么多法都是给人说的。真正的真理你明白了,那是佛法;你心里面不契悟不明白还不是佛法。
【神秀思维。诸人不呈偈者。为我与他为教授师。我须作偈。将呈和尚。若不呈偈。和尚如何知我心中见解深浅。】
神秀想,五祖大师分配下来的功课,大家都不去作偈,我是他们的教授师,若不呈偈给和尚,如何知道我心中的见解深浅呢?别人都不做,我不做说不过去。
【我呈偈意。求法即善。觅祖即恶。却同凡心。夺其圣位奚别。若不呈偈。终不得法。大难大难。】
可见神秀大师也是德高望重的,他想做偈不是为求祖位,是让五祖鉴别一下他的见解对错和深浅,如果为了祖师位那和凡夫一样。如果不做偈五祖大师也没法给他鉴别,他心里面疑惑该做不该做。
【五祖堂前。有步廊三间。拟请供奉卢珍。画《楞伽经》变相。及五祖血脉图。流传供养。】
五祖弘忍大师法堂前,有个过道,墙上面准备请卢珍画《楞伽经》变相图还有五祖血脉图。卢珍是个画师。为什么画血脉图呢?现在人们不知道这个血脉图,也不知道学佛从哪学起?
释迦牟尼佛传承的法脉,从迦叶尊者到达摩祖师到六祖这是血脉传承,画的是这个图,学修要从血脉的根源学起。人们以为有宗派就有祖师,有名望就是高僧,都能学。但是不能离开这个祖脉,离开这个祖脉思想那就不是正法了。
三大语系佛教,藏语系、巴利语系、汉语系佛教,传承最直接的,没有改变原样的是南传佛教,称小乘佛教。藏语系改变最大,起源于印度的婆罗门教,大部分的思想和仪规还是传承了印度的婆罗门教和西藏笨教的内容;汉传佛教从唐朝六祖以后一直保留了正脉的传承思想,而近代又回到唐朝以前的以本土思想为主流的中国佛教形式。
要从正法的血脉上学习,不从血脉上学习就找不到这个思想,没有祖师的血脉传承思想,人们也就不知道什么是佛教的正法。
血脉的思想传承称为正法眼藏。现在人找不到祖师,找不到血脉,所以他的思想不一样了,各有差别。现在有些佛教思想和正法思想不一样,佛教的思想是有传承的,过去的寺院都有祖师殿,五祖大师画的血脉图,从释迦牟尼佛到迦叶尊者二十八代达摩祖师,一直到惠可僧璨道信弘忍祖师,让大家不要离开这个主脉。
为什么供祖师呢?就是不要离开这个思想去学习去修行,离开这个,就不一定去了哪个知见或外道的思想了。
【神秀作偈成已。数度欲呈。行至堂前。心中恍惚。遍身汗流。拟呈不得。前后经四日。一十三度。呈偈不得。】
神秀几次想拿出偈颂,因为自己没有彻悟,确定不了。为什么要保任呢?保任是确定。把正法思想拿准确了,才能有正确的思维。但他没有保任,没有真正彻悟,所以心中疑惑。去五祖大师堂前来回四天犹豫不定,不敢把偈颂呈给五祖弘忍大师。
【秀乃思维。不如向廊下书著。从他和尚看见。忽若道好。即出礼拜。云是秀作。若道不堪。枉向山中数年。受人礼拜。更修何道。】
神秀最后琢磨,不给五祖大师直接呈偈了,干脆写到房廊底下,如果弘忍大师看了说好,就出来礼拜说是自己作的,如果说不好,就算了,这么多年在山中修行枉受人礼拜做教授师了。
【是夜三更。不使人知。自执灯。书偈于南廊壁间。呈心所见。】
到了晚上三更天,神秀不让人知道,在五祖大师南廊墙壁上写上了自己的偈颂。
论议当中说:神秀作偈时未免得失萦心,呈偈时又复犹疑恍惚,可知他尚未得见自性;因为有心有虑是有为法,即他的所修所证仍然未到无为境界,早已与自性距离了十万八千里了。他犹豫不定不敢直截了当去呈偈,证明他没见性。
【偈曰。
身是菩提树。心如明镜台。
时时勤拂拭。勿使惹尘埃。
秀书偈了。便却归房。人总不知。秀复思维。五祖明日见即欢喜。即我与法有缘。若言不堪。自是我迷。宿业障重。不合得法。圣意难测。房中思想。坐卧不安。直至五更。】
神秀大师作的什么偈呢?
身是菩提树。心如明镜台。时时勤拂拭。勿使惹尘埃。
这是千古绝唱的修行方法!表示我们身体就像菩提树一样,严持戒律身不毁犯,心如明镜一样,妙明真性就像镜子一样,要经常拂拭,不要使尘埃妄想蒙蔽镜子的光明,时时要勤拂拭不要惹尘埃,这是修行的方法。
就像我们打坐坐在那里,妄念出来删掉,让心时时保持像明镜一样。删掉妄想尘劳,留下来的是我们的觉照。
他写完偈悄悄回到房里,众人不知。心想,如果五祖大师说作的好那我与法有缘,若是不好,自是我迷。业障深重不得法。圣意难测呀,他也不知道究竟是作的对与不对,好与不好。一直心神不安到天亮。
【祖已知神秀入门未得。不见自性。天明。祖唤卢供奉来。把卢珍唤来。向南廊壁间绘画图相。忽见其偈。报言供奉。却不用画。劳尔远来。】
实际五祖早已知道神秀大师没有见性,没有入门,
第二天一早,本来叫卢供奉准备画血脉图,看到神秀大师作的偈诵。
说你不用画了,劳烦你那么远来。
【经云。凡所有相皆是虚妄。但留此偈。与人诵持。依此偈修。免堕恶道。依此偈修。有大利益。】
五祖大师说把偈颂留下吧,有好的偈颂,就不用画变相图了。
如果人们要按照此偈去修行能不堕三恶道,能依这个偈颂去做有大利益。
【令门人炷香礼敬。尽诵此偈。即得见性。门人诵偈。皆欢善哉。】
五祖为什么说神秀没有见性,反而说这个偈颂非常好呢?这个偈颂在方法上非常好,可是没有真正表达出佛所说的顿悟法真实要义。
按这个偈修行不堕三恶道,依这个偈颂修行,不能深入顿悟法,这只是过程。
论议当中说了:本体界的自性是无相的。一落有相,即已离了自性,佛法指的是自性,是无相的,一落到有相当中就离开自性了。即已是幻有的现象界。所以说:「凡所有相,皆是虚妄。」佛法是见性!不是见相。相是我们每天所见的所迷执的,佛法指的是见我们的本觉性,离开相,就是这个差异。
五祖还未见到神秀的偈,就知道他不见自性。为什么呢?上面五祖处分时说:「见性之人,言下须见,上阵亦须现成立见,思量即不中用。」
五祖说过了,真正见性之人当下就出来了,还在思量当中肯定没见性。
思量拟议的人都不得见自性,何况前后经四日一十三度拟呈不得,更何况有心在深浅善恶功过得失上打转,如何还能见得自性?所以五祖不必看偈而知道他不见自性了。
当五祖见到神秀的偈后,引出两句话来:『凡所有相,皆是虚妄。』神秀写的是无相偈还是有相偈呢?
五祖见他功夫未离有相,所以举引经文来论定此偈是不见自性的,所以连那“未免有相的血脉”两个都不要画了,这也是五祖亲切的表示,『要着眼在无相上」才能得见自性!五祖大师是真正让人明白无相。
那么,五祖说的「依此偈修免堕恶道、依此偈修有大利益、尽颂此偈即得见性」等语又作何解呢?凡是不能从顿宗直指进入的人,可以依此偈渐修!故曰渐宗说,神秀之偈自有其可贵可用处;若更约悟后渐修说,此偈亦自有其保任的丰功。
五祖大师感叹门人当中根基浅的人依赖心重,都依赖神秀大师帮他们呢,所以这种根基的人还是渐修渐悟吧。依神秀大师的偈颂去修行,还有个行可修,有个路可走,真正宣说顿悟法根本理解不了,所以就赞叹神秀的偈颂“依此偈修。免堕恶道。依此偈修。有大利益。”
【祖三更唤秀入堂。问曰。即是汝作否。秀言。实是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲。看弟子有少智慧否。】
到了晚上三更天,五祖大师叫神秀入堂,问神秀这个偈颂是不是你作的,神秀大师说就是自己作的,不是妄求祖位,愿和尚慈悲看看有没有智慧。
【祖曰。汝作此偈。未见本性。只到门外。未入门内。如此见解。觅无上菩提。了不可得。无上菩提。须得言下识自本心。见自本性。不生不灭。于一切时中。念念自见。万法无滞。一真一切真。万境自如如。】
五祖大师直接说了,你作的这个偈,没有见性只是个门外汉,没有入门。真正的见性不是思量。五祖大师说了如此见解,觅无上菩提,了不可得。如果用这样的思想去寻找无上的菩提那是不可能的。无上菩提须得言下识自本心,你不能离开觉性,在觉性之外的相上摸索,那永远没有个菩提。
那本性在哪呢?本性就是我们的行为举动,在一切时中一切处所念念自见。而我们现在是念念它见,我们的本觉念念都在妄想当中,念念在我执当中,正好偏差了,不能自见本心,所以生生灭灭。念念自见了,他就是本心不生不灭。
【如如之心。即是真实。】
五祖说得明明白白。菩提在哪?菩提在本觉自性上,不在你的妄想分别上,神秀作的偈颂还在他的我执分别上!
【若如是见。即是无上菩提之自性也。汝且去一两日思惟。更作一偈。将来吾看。汝偈若入得门。付汝衣法。神秀作礼而出。又经数日。作偈不成。心中恍惚。神思不安。犹如梦中。行坐不乐。】
五祖大师说你再去好好想一想作个偈,如果真正入了门就付你衣法传你为第六祖。
神秀回去几天也做不出来,神情恍惚,因为什么呢?还是自己不知道觉性在哪,用自己的思量分别去体会佛法,是永远体会不到的。
论议当中说了:见性是自己内证的事。当自己内心自证得「已不落于善恶功过得失等等对待的分别心」,若不知在自己内心上自证自见,而外求佛法,着有着空,那就等于缘木求鱼。
现在我们修行的人每天嘴上说念佛,念到哪了?念到外面了,念到名号去外求了。大德们在论议当中说了,这是缘木求鱼,树上找鱼了,找鱼到水里面去找,他去树上找鱼,不可能。
佛法指念佛念在哪?是念到本心。
我们的心千差万别,念念不断的是妄想思维,你把念念不断的妄想思维停下来,还有个原本的知觉在呢,念到这里了才是念到佛了,这是真正的念佛。
人们为什么学不到佛法呢?他外求了,他以为佛在外面呢,每天在呼唤,呼唤佛来帮他觉悟。
五祖对神秀又加一番开示,直指自本心自本性,去一两日思惟,是教他思惟自性、实现自性、亲证自性去,不是去思惟怎样作偈。神秀在自性方面的领悟实证上,终于不曾吐露得,这就似乎使五祖失望了。虽然如此说,神秀亦饫闻饱参已久,现又更得五祖此番明示,纵或顿机一时不逮,终不失为楞伽宗的继承人啊!
五祖让神秀回去一两日思维,不是让他想着作偈诵,是让他内观自本性,神秀大师总在他的我执思维上,我执思维是外面的,往外想,所以距离这个很远,也就是让五祖失望,不能传承法脉。
后来神秀也是一代宗师,因为他的地位之高,是五祖门下的首座。
终究最后还是没有明白佛传承的顿教法门,后来被南宗惠能祖师的顿悟法取缔了。
神秀大师不是没修行,不是没有去悟,是没有找到觉性的中心点,没有找在本觉上,是找到本觉出来的思维相上了,没有会到五祖真正顿悟见性的要义。
更新于：3个月前