各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎继续收看正觉教团所推出电视弘法节目三乘菩提之入不二法门，这集要略谈的是：正士菩萨。这集有三个重点：一、法药与众生病，二、正士菩萨的难行能行与 佛陀的期勉，三、是了解 佛陀开示尽、不尽解脱法门的弦外之音。
我们先进入第一点：法药与众生病。佛陀开示：
【集法药故不住无为，随授药故不尽有为；知众生病故不住无为，灭众生病故不尽有为；】（《维摩诘所说经》卷3）
这是佛陀呼应维摩诘大士对病苦的开演，总结不住无为、不尽有为的意旨，这段经文分三点来说：
第一个、集法药故不住无为。菩萨为了修集佛法妙药来对治种种的烦恼，所以他知道要常常在人间，因为人间的烦恼是最多的，而且人间具足了五阴、十二处、十八界。既然是烦恼最多但又刚好不是非常苦的地方，所以适合修行，也因此在人间就能够引发一切种智的相应----能够现观所有的因缘，这在天界并不具足，所以菩萨成佛之道大部分时间要在人间修行。但是在人间修行的时候，一定要从利乐众生上面去著手，而不是每天住在禅定中；如果常常住在四禅的不动无为中、或者常常安止在真如无为的境界当中，不肯起心动念去为众生做事，那么这个常住无为法中就很难得到法药的现起。菩萨懂得这个道理，所以为了修集法药的缘故，他会常常地去做利乐众生的事业，藉著利乐众生的过程当中降伏自己的习气烦恼；藉著利乐众生的过程当中，不断地增加自己的善巧方便，因此菩萨不住于无为法中。
第二个，随授药故不尽有为。也就是说一方面要利乐众生，在不同于修集法药的自利修行过程中，也会为了随著众生的根性不同、福德因缘的不同授与众生种种的法药。为了授与众生种种不同的法药，所以菩萨不能灭尽一切有为法；如果灭尽了一切的有为法，您就不能善观众生的因缘、就不知道如何正确地授与众生法药，所以说：随授药故不尽有为。
第三，知众生病故不住无为，灭众生病故不尽有为。这个部分我们也可以分三点来说明：众生有种种病，所以菩萨到了四地、五地开始，不但要治众生的生死病，同时也要能够去治众生的色身疾病、还有因果病。所以菩萨到了四、五地开始，他也要学习医术，也就是医方明，也因此到了这个时候菩萨是更忙、更辛苦；不但弘法已经很忙了，每天还要拨出时间为众生看色身上的病苦、或者是因果上面所承受的苦。可是菩萨为什么要这么辛苦地利乐众生呢？因为知道众生身心有病，也知道众生的身病、心病的根源所在，了知如何对治。其实属于色身的病治疗这算是比较简单的，时间也花得比较少。但是如果要治疗众生的心病、烦恼病，那就要多花很多时间才有办法治疗。光说最简单的我见好了，菩萨不但是要详细地说明，甚至有的时候要陪伴著一个众生，让他能够断除我见；也要花很多的时间劝说、诱导、开示，有的时候还不得不用怒目金刚，硬逼著众生去断我见、我所的这些执著，而这都是要在有为法当中来运作，离了有为法是完全无法运作的。如果进一步要对治众生的无明病，那就要花更多的时间了；因为众生的无明，除了一念无明以外还有无始无明，也因此菩萨会发十无尽愿一直陪伴著众生。或者是佛陀纵然证悟了、纵然已经解脱了、纵然已经得到了究竟果还是依著祂的十无尽愿，来到这个世间来利乐有情。因为众生的无明病、还有无始无明的上烦恼，如果没有善知识的陪伴、或者藉由种种方法的示现来帮助众生消除，众生自己是很难看到自己的无明病的。
第二点，我们说到，正士菩萨的难行能行和佛陀的期勉。佛陀开示：
【诸正士菩萨以修此法，不尽有为、不住无为，是名尽、无尽解脱法门，汝等当学。】（《维摩诘所说经》卷3）
接著佛陀作了一个总结，祂说：诸位正士菩萨因为要修学这个胜妙的成佛之法，所以不灭尽有为法、所以不住于无为法中，这就是尽、无尽的解脱法门，你们这些菩萨们应当要好好修学。正士这两个字显示菩萨之中也有非正士。非正士的修行人我们随处可见，很多人受了戒以后往往连基本的三归依戒都无法很严谨的看待，更何况重戒、轻戒，总是以小聪明来合理化违戒的行为；更有以创新异说来自高而毁佛谤法都不知道。所以极乐世界要广设七宝池、广种莲花，让这些非正士的人先请进去广大宝莲花宫，在里面享受闻法之乐，免得再造恶业、再受苦果。只有不谤正法、不犯重戒，谨慎律仪正向佛菩提的人，才能是佛陀所说的菩萨正士。若您是向著佛菩提道而学戒、摄行，可得稍堪安慰；如果发愿在这个世界利乐有情，您一定要有心理准备，因为这个五浊恶世，非正士的人实在太多、太多，这是之所以称为五浊恶世的正常性，您是属于少数稀有者；如果您有这个心理准备，您就不会怕自己会在娑婆世界，遭遇到这么多的非正士来刁难您。而且佛陀也有跟我们说：在人寿百岁的时候来度众生，那个功德将是无量无边的广大；在这个时候度一个众生开悟，比人寿八万四千岁的时候度一千个人开悟功德更大，就像佛陀所说：在这里行善学法一天，比在极乐世界行善学法一百年的功德还大。所以有智慧的菩萨，他会选择继续留在娑婆世界来度众生。
第三个，我们来看一下 佛陀的弦外之音，在经典当中这么写著：
【尔时彼诸菩萨闻说是法，皆大欢喜；以众妙华：若干种色、若干种香，散遍三千大千世界，供养于佛及此经法并诸菩萨已，稽首佛足，叹未曾有，言 释迦牟尼佛乃能于此善行方便。言已忽然不现，还到彼国。】（《维摩诘所说经》卷3）
这是说：佛陀把尽、无尽法门开示了以后，众香国的菩萨们，他们听了就非常地欢喜以种种的妙花来遍撒娑婆世界，供养释迦牟尼佛并且赞叹说：释迦牟尼佛说的法是我们众香国所未曾听闻的妙法。这样赞叹了以后他们就回去众香国了。佛陀开示不尽有为、不住无为的尽、无尽解脱法门是有很深的用意，其实也比对出：在香积国修行生活过得很快乐，没有任何的逆境，大部分都是在无为法中，住在有为法的时间很少；那么想要具足一切种智就会很缓慢，因为一切种智所应具备的种种现观的引发因缘很难得、很难具足，因此有智慧的您要懂得佛陀的弦外之音。佛陀除了期勉众香国的菩萨外，更是期勉这个世间一切发大心的菩萨：不必羡慕众香国，只要能够依如来实义，就能无畏于各种度众的烦忙而不尽有为法，心转依无为解脱中而能够不住于无为中；这是佛陀开示迅速成就佛道的微妙殊胜法门。
假使众香国的菩萨回去后跟香积如来重述释迦牟尼佛的开示，香积如来一定会为他们点出弦外之音。因为诸佛都没有眷属欲，祂们不会说：你们是我这个国家的人，你们不可以到其他的世界。；释迦牟尼佛也不会这样说：你们只能在娑婆世界，不可以到众香国去。所以佛陀也都有授记有一些弟子会生到哪个国土去，可是纵然生到其他的国土去，这些弟子们也都会记得佛陀曾经开示：在娑婆世界成佛是最快的；因为在娑婆世界能够得到种种的现观----能够得到最具足的善巧方便，所以有些弟子到了其他的佛国以后，也都会发愿回入娑婆广度众生。因此我们可以看到有一些人他一心向往求生净土，但是在他的发愿当中都会加上一句要回入娑婆、要利乐有情，所以到极乐世界只是留学，在那边希望得到阿弥陀佛的加持，让自己的智慧能够快速地成就；当自己已经有得到自己所预想的现观以后，就可以跟阿弥陀佛请假、或者跟阿弥陀佛说：我要回到娑婆世界，继续我在娑婆世界所发的要广度众生的心愿。那么阿弥陀佛也会加持您回到娑婆世界，而当回到娑婆世界以后我们会发现：为什么这个世间许许多多的修行人，也会随著佛陀来赞叹阿弥陀佛；因为佛佛都是会互相赞叹的。在《阿弥陀经》当中，我们就有看到上方下方、东西南北方的佛，也都赞叹阿弥陀佛的净土世界，但是祂们也更赞叹释迦牟尼佛：能在这个娑婆世界五浊恶世广度众生。所以诸佛之间都是能够依于弟子们最适合的法、依于弟子们的愿来加持这些弟子们，往生到他心里最想去的佛国；但是当这些弟子们去了他最想去的佛国以后，其实只要心中忆念著佛，佛的加持是永远没有离开的。因此我们可以知道，如果说我们在娑婆世界度一个众生，那么就好像是说：一个人他正在悬崖或者正在大海，命在旦夕你把他救回来；那是一个很短的时间，或者你只是丢出了一个绳索就把一个人救了回来，这样的功德和你用你一世的时间去利乐一百个人，他们都是无忧无虑的。那么哪一个功德大呢？纵然你是帮助一千个人，一世的生活都无忧无虑；但是另外一方面，你是救一个人于生命垂危，这两个功德其实是没有办法比较的。所以有智慧的菩萨们听佛说完尽、无尽解脱法门以后，都会非常地庆幸：幸好我在娑婆世界修学，幸好我没有很快就离开了。如果您有智慧遇到一位戒行清净、又不著世间名闻利养、又无偿地帮助许多人明心见性，但不是这样就完了，他更教导这些已经见道的菩萨们增上修学，教导他们地地增上的修学法门；那你可以算算在娑婆世界三、五年，大不了花个十年就可以明心了----一大无量数劫已经过了三十分之七－从初住位到七住位就那么快。如果又依于护持的是正确的了义正法、摄护众生是正向佛菩提道那福德就更大了，因为你护持的是正法；你度一个人见道了，那么那个人他又会再去度许多的人，这样子灯灯相传，那功德真的是无量无边。因此能够依于正确的知见、正确的法要来将导众生、来让众生不会走偏；又能够成就佛地的功德知见，那么这一世的见性就很可能会完成。如果如幻观瞬时成就，那就已经过完一大阿僧祇劫的三分之一，那不是更快吗？可是如果我们再算一下：两千年前生到极乐世界的人，如果他是上品中生或者是只是在中品中生的人，现在都还在莲花当中都还没有出来，当然更没有开悟，所以算一算，苦还是有苦的回报。
希望在这一集，正在听闻的您能够相应到佛陀开示的弦外之音，能有更大的心量----愿意接受、摄受娑婆世界的恶劣众生，来迅速成就自己的佛土；更能够体谅到：佛陀辛苦在娑婆世界示现的这一分的悲心。如果能够弄通这个道理，就不枉费佛陀苦口婆心的开示尽、无尽解脱法门，也不枉费维摩诘大士一场病的示现。这集就说到这里。
阿弥陀佛！