在《佛说四十二章经》里面，有这么一段记载：
有一次，佛陀问身边诸弟子说：「人的寿命有多长的时间？」
一个弟子回答说：「有数日那么长。」
佛陀听了就说：「你还没有进入佛法之门。」
佛陀又问另外一位弟子说：「人的寿命有多长？」
第二位弟子回答说：「在一顿饭之间。」
佛陀说：「你还不算懂佛法。」
又再问第三个弟子：「你说，人的寿命有多长的时间？」
这位弟子回答说：「只在人的一呼一吸之间。」
佛陀听了，就称赞说：「说得很好啊！你可以说是得了佛法的意旨了。」
这一段经文的意思，就是说人的生命无常短促，只在一呼一吸之间，不可不知。人能够活着，就是依靠这个呼吸，虽然现在还在呼吸，但是谁敢保证，这口气呼出去，下口气是不是能够吸进来呢？当一个人临终最后一刹那，一口大气吐出去，不能够再吸气的时候，这个人就不再称为活人，变成死人，死人就不会有所作为了。所以，佛陀特别指出这种最平常但却最容易令人疏忽的事来提醒我们，教我们在生命活力还存在时认真修持，不要以为生命很长久，时间还很多。要知道：「天有不测风云，人有旦夕祸福」，要趁早修行，莫要空过人生。
一个人寿命无常，从出生以后慢慢长大，经过数十年、一百年或更长的时间，最后总得要死。一般人以为死就完了，一死百了，并不是一件什么大事。但佛法上说，众生在未解脱生死以前，死了还会再生，生死死生，生生不已，这是一件难得解决的问题，所以才成为大事，叫做生死大事。依佛法来说，死有三种：
第一是寿尽而死，就是说寿命真正完了。人无论活到多大的岁数，由于前生业报所感的寿命，一定会死的，就如同油灯的灯火尽了，油也干了，已经是无法挽救了，这就是寿命尽的死亡。
第二是福尽而死，日常生活需要衣食住行，有的还没活到老的年龄，不应该死，但是他的福报完了，没饭吃、没衣穿，结果饿死、冻死，这就是福报尽的死亡。
第三是冤枉而死，遇到战争、水灾、火灾或被人失手打死，或生病无药、不知调养、营养不足、操劳过度而断送了生命，这与寿尽或福尽是不同的，是不应该死而冤枉的死。
学佛的人对于死，要记住一个道理：就是人什么时候都可能死，从少年到老年都有死的可能。所谓「棺材装死不装老」，人的寿命虽然大约相近，但有可能是福尽或冤枉而死，故从初生即死一直到寿尽而亡，都是不一定的。因此，学佛修行要当下开始，绝不能说等待明年，或者以后。
在这个世界上，最有价值的是伟大而能让众生了生脱死的佛法。除佛法外，就是生命最价值。人身难得，人的生命是不容易获得的，一旦失去万劫难复，由于是无常，生命只有一天比一天短，一天天地走向死亡。
生命那么可贵，如何来运用我们的生命呢？就是要把我们的生命用来利益众生，要做真正的佛事，用得有价值，让这个生命变成功德的生命，不要变成罪业的生命，让这个生命能给我们换来福报，能给我们换来佛法。只有佛法才是至高无上的至宝，能让众生解脱生死，来去自如，这才是我们应当要获得的。
「万劫千生得此身，尔身不向今生度，更向何生度此身。」因此，今生要赶快抓住机会，把佛法学好，把世法看淡。要真正发心真心修行，除了真心修行，其他世间法上的任何事情，都是没有意义的，都不要去执著，万事万法都是虚幻的，一切都是梦幻泡影，因为不能生死自由，就什么都没有了，有什么意义呢？好好想一想：亲人朋友都死了，难道自己就不该死吗？一样会跑不掉的！想一想：无上正等正觉如来正法在我们面前展现的时候，如果还不抓住这个机会去学，是不是太愚痴了？这是迷人应该回光返照，应该自我醒悟的。