用功用到无人、我、众生、寿者，身心世界具无，与虚空同体了。
月到天心处，风来水不识。一股清异味，略得少人知。
这种境界是形容用功的人，用到月光正在天中时，风吹到水面上，没有波浪。这种清净而温和的境界，有一股清异味，大概很少人知道吧！
用功到无人无我无众生无寿者的时候，内无身心，外无世界。这时候，便可领会其中的妙味。可是很少人能知道，非得身历其境者，才能体会到其中的妙味。
修道是自己为自己修，用功是自己为自己用。不是替人修道，不是代人用功。所谓“自己生死自己了，自己吃饭自己饱。”你修行就能了生死；你不用功，就不能了生死。
我们修道要修成无心道人，内无身心，外无世界，与虚空同体。这时，人执空了，法执也空了。怎样能证得这种境界？就是要参禅。参禅要念兹在兹，精神集中，不打妄想。如猫捕鼠，如鸡孵蛋，如龙养珠，那样的谨慎、注意、专心，便能完成任务。
我们参“念佛是谁？”“谁”就是老鼠。在这里参，好像在老鼠洞旁等老鼠一样，时刻不放松。一懈怠，老鼠跑了，就找不到“谁”了。所谓“一念不生全体现，六根忽动被云遮。”在一念不生的时候，全体大用都现前，本有的智慧也现前。可是，当眼耳鼻舌身意六根，在忽然间稍动，便好像空中生起浮云，把太阳光遮住了。
一念不生的时候，内无身心，外无世界。坐禅坐到这种境界时，呼吸气停止了，但这不是死。外边的呼吸气停止了，可是内里的呼吸气活动起了。如果一动念：“哦！我的呼吸气断了！”即时又继续呼吸了。一念不生，呼吸断了，这是转无形大法轮，唱无生的歌。