如何正确看待学经习教
刘克宇
但凡三宝弟子入门，均要三皈依(藏传佛教要四皈依)。在皈依文中有如下一段话“自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海”。纵观网络佛弟子众多，然而不知由何因缘，许多人不去深入经藏，不去依闻思修开显本有智慧，不去体究依妄显真、真妄不二之本源，居然有人说：“搞这些理论没有用，不如实修。”此话初看在理，但其不知这应该是过来人才能说的话，而我们障深慧浅之凡夫，若说此语，即是邪人说正法，正法亦邪。云栖莲祖亦批评这说：“有自负参禅者，辄云达摩不立文字，见性则休；有自负念佛者，辄云止贵直下有人，何必经典。此二辈人有真得而作是语者，且不必论；亦有实无所得而漫言之者，大都不通教理而护惜其短者也。”众所周知：根身器界依他而起，轮转之源皆由妄想，不识常住净明之性，妄认缘尘分别影事。从无始来，我们于三界轮转，不离一念之迷。然迷性未破，由何修证？因此，古吴蕅祖慈悲于灵峰宗论中说：“试观外道，亦出家求出生死，不知正法，求升反坠。故不留心教典，饶勇猛精进，定成魔外。”又说“今佛法流布，赖迦叶、阿难二祖。彻底悲心，人皆视作等闲。殊不知恒沙世界、无量劫中，妙法名字不可得而闻也。”云栖莲祖亦如是说：“看经须是周遍广博，方得融贯，不致偏执。盖经有此处建立，彼处扫荡；此处扫荡，彼处建立。随时逐机，无定法故。”又说：“是故执医之一方者误色身，执经之一义者误慧命。予尝谓《六祖坛经》不可使无智人观之，正虑其执此而废彼也。”即使修禅者自称教外别传，莲公也如是说：“其参禅者，借口教外别传，不知离教而参，是邪因也；离教而悟，是邪解也；饶汝参而得悟，必须以教印证，不与教合，悉邪也。”达摩祖师亦说：“入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入。理入者，藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教。此即与道冥符，无有分别，寂然无为，名理入也。”智者大师在《法华经文句》中说：“诸佛为大事因缘故出现于世。为令众生开示悟入佛之知见故者。”试问，若不深入经藏，如何知道什么是佛的知见？不知佛之知见如何依教奉行？如何背尘合觉？如何透过文字般若观照实相般若？不达实相，即用攀缘心为自性者，错乱修习，纵经尘劫，终不能得。所谓：“心外无法，祖师所以示即法之心；法外无心，大士所以阐即心之法。并传佛命，觉彼迷情，断未有欲弘佛语，而可不知深究佛心；亦未有既悟佛心，而仍不能妙达佛语”。昔世尊示涅槃，初祖大迦叶白众云：“如来舍利，非我等事。我等宜先结集三藏，勿令佛法速灭。”如果三藏之教真的不足传佛心，初祖何以结集为急务？修行的行不出二个方面，不出二种。慧行与行行。般若名慧行，五波罗密名行行；慧行名正行，行行名助行。蕅祖曾经说过：“凡智利，宜慧行；力强，宜定行，亦各有二种。慧行二者：一、单从慧入，明极则诚，不烦修定而自得定，此夙因深厚，习气微薄故也；二、能发闻解，不能即证，必依解起行，行起解绝，若不猛做一番，不能亲证亲到，故须定力济之也。”有人曾说：“我修净土不需要深入经藏，一句佛号就够了。”我认为，这个也要从两个方面说，如果真的万缘放下，于世间一切处不起贪瞋，唯愿往生而念佛。此种情况非我等一般凡夫之力可得。莲池大师说过：“予一生崇尚念佛，然勤勤恳恳劝人看教。何以故?念佛之说，何自来乎?非金口所宜、明载简册，今日众生何由而知十万亿刹之外有阿弥陀也？”《阿弥陀经要解》中也如是说：“信愿持名，一经要旨。信愿为慧行，持名为行行。得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。故慧行为前导，行行为正修，如目足并运也。”由此可知，没有深入经藏，真正的用佛之知见改变自己多劫妄想，无法坚定自己真实的信心与坚定的愿力，贪瞋境界来时，多会产生烦恼。当然，我等凡夫障深慧浅，有时把佛法当作争强好胜的武器，没有真正的从闻思修上下功夫。这也是诸大祖师所批评的。如莲祖批：“又一类，虽讨论，虽讲演，亦不过训字销文、争新竞高，自少而壮、而老、而死，不一真修实践者，可谓取其宝而玩之、赏鉴之、怀之、袖之，而复弃之者也。”蕅祖批：“若夫借宗教资牙后慧，托话头为优免牌，慧行定行，两无所当，皆狮子身中虫矣。”因此，多闻应作为深入经藏的基础，并不是纯理论。而是教我们“依教明理，由理导行”的方法。只有内心深处深刻的理解与体会，才能在日常工作生活中不被外境所迷，得到真实的受用。闻经深入在于不被寻声流转，而“反闻闻自性”。若能从闻思修，则闻多故，思修亦多，便是入道要门。以此妙智，专修专行。因此，作为专修净土的善导大师所言：“若欲学解，从凡夫地，乃至佛地，一切诸法，无不当学。若欲学行，当择其契理契机之一法，专精致力，方能速证实益。否则经劫至劫，尚难出离”，以之谓也。后学愚昧，不敢妄加评论，今借古德慈示，与诸学人商讨。唯愿一切有情发无上心，智慧如海，一切无碍。
摘自《法音》