皈依佛法僧 开发戒定慧
2011年1月1日，在新年开始的第一天，北京龙泉寺举办为期三天(1月1日——1月3日)的元旦法华法会。下午三点，师父为发心皈依的信众传授皈依，并做重要开示。
各位信众，各位义工：
下午我们传授三皈依，这是2011年第一场皈依法会，因缘非常殊胜。
皈依，皈依三宝——佛宝，法宝，僧宝。皈依佛，两足尊；皈依法，离欲尊；皈依僧，众中尊。佛，福德智慧圆满，所以我们皈依佛，就是能够达到佛的福德智慧圆满。我们既要有福报，又要有智慧，既要有智慧，又要有福报。如果一个人智慧很大，但是没有福报，那他的生活就会很苦，各种条件就会非常缺乏。一个人如果非常有钱，非常有福报，拥有很多很多的财富，但是没有智慧，他一样也会痛苦。福报跟智慧都是缺一不可的，都是需要的。佛智慧和福报都圆满，他是一种境界，是人生的最高的、最圆满的一种境界。这种境界是每一个人都需要的，每一个人都要追求的境界。所以要成佛，佛是这种境界的代表。
皈依法，离欲尊——欲望的欲，贪欲的欲。我们世间上面种种的问题，战争也好，纷争也好，斗争也好，人世间、社会的、自然的、身心的、个人的、家庭的、单位的、学校的……所有问题的发生都同人的烦恼有关系，同人的贪欲有关系，同人的嗔心有关系，同人的痴心有关系。所以皈依法的目的，就是要来对治我们以贪欲为主的各种各样的烦恼。佛法和世间法、佛法和佛学不同的地方就是，皈依法能够对治我们的烦恼，调伏我们的烦恼，让我们的烦恼熄灭。如果我们人的烦恼多了，烦恼炽盛，烦恼没办法得到调伏，就说明我们佛法学得还不够，佛法学得还不好。所以一个人佛法学得好不好，就看他烦恼心大不大——如果烦恼心很强，烦恼很重，就说明佛法学得不好；如果一个人烦恼很少，最后烦恼都没有了，就说明佛法学得好。一个人懂得很多很多的佛学的知识，不等于说他佛法学得好。我们是要在庙里面学佛法的，在学校里面只能学习佛学知识。只学佛学知识，比如一个佛学博士、一个佛学教授，他虽然懂得很多很多佛教的原理，但是不能对治烦恼。我们到庙里面来皈依，来学习佛法，就是要调伏烦恼，皈依法就没有烦恼。
皈依僧，众中尊。僧，就是一个团队。四个人以上名为僧，四个人、五个人，乃至无量的众生，乃至无量的个体，名为僧。那么，为什么要皈依僧呢？就是要把我们个人的生命，同许许多多的出家法师、许许多多的人连成一体，打成一片；是我们要向法师，要向佛陀学习这种智慧、悲心、愿力以及调伏烦恼的方法、调伏烦恼的能力。我们一个人，在这个世间上不能孤立地存在，他需要同很多人一起相依共存。
缘起的世界，缘生的世界。这些同佛法有缘的人，都会得到佛法僧三宝的摄受，他有这种力量来摄受众生。但是我们也需要发心、皈依，如果我们没有这种皈依心，就不容易感受到三宝的力量对我们的摄受。我们皈依了三宝，皈依了僧团，皈依了团队，前提就是要把我们的烦恼、我们的主观、我们的傲慢、我们的习气、我们种种的非理作意、我们种种的成见、我们种种对立的情绪放掉，你才有办法皈依。如果我们内心当中种种的固执、种种的成见不放下来，不把它去掉，那佛法是很难学进去的，皈依心也很难生起来，那完全都是世俗的概念，那不行的，那不会有皈依心。
皈依心有了，信心有了，就意味着我们的烦恼也就放下了，我们的烦恼也就淡化了。我们每个人的烦恼都是很坚固的，很坚强的，需要不断培养、熏习我们这种对三宝的皈投依靠的心、对三宝希求的心、对三宝忏悔的心。这样我们内心当中的这种智慧、光明，才会越来越得到显发，人就会越来越调柔，烦恼就会越来越轻。调柔，就是调伏烦恼很有能力。调柔的人，他不是软弱的人。软弱和调柔是不同的，软弱可欺，他没有什么办法；调柔呢，他有力量来面对一切的境界。
我们皈依三宝，就一定要学习经律论，要开发戒定慧。那戒是什么呢？戒，就是我们行为的规范，我们行为的习惯，名为戒。没有学佛以前，我们很多行为的习惯、习气是不好的。通过皈依三宝，通过学习戒律，学习经典，通过佛法义理的熏陶，深入闻思修，在日常生活当中，一天又一天来培养我们很好的习惯。我们内在要有很好的佛法的等流，外在才会有很好的行为的习惯。所以戒律不是来束缚我们的，而是让我们的行为越来越规范，养成越来越好的习惯。这种好的习惯，对我们人的一生，对我们事业的成功，对我们学习佛法的圆满，都是很重要的。
比如说，我们一天24个小时：8个小时生活，8个小时工作，8个小时修学佛法。有些人他一天拼命工作，工作10个小时、12个小时、15个小时、16个小时，乃至工作20个小时。最后把自己的身心都搞坏了，自己的家庭也会发生问题，就是说超负荷的工作不等于一种好习惯。有些人一天到头无所事事，什么事也不做，那这也不是一个好习惯。天天悠哉游哉，天天游荡，他总是想做什么大事，结果大事没有找到，小事又不愿意去做，那都是在浪费时间，那也不对。
有些人认为，在学校里才是学习，现在我们毕业了，不用学了，那也是不对的。有些人不明白生活是什么意思，认为吃饭、睡觉、穿衣就是生活。生活，就是我们的人生，人的生活。我们生活就是人与人之间的接触，比如你跟你家里面的人，跟单位里面的人，在寺庙里面跟这些部门的义工。法会期间，我们大家在一个佛堂里面，在一个寮房里面，怎样很好地相处，这就是我们人的生活的一部分。这种能力，这种方法以及这种智慧的培养、获得都是很重要的。
我们有时候觉得旁边有很多很多的人，就觉得很厌恶，不愿意跟很多人在一起。有些人就觉得，我一定喜欢跟谁在一起，或者跟那类的人在一起，或者跟哪几个人在一起。世间上的种种都是无常的，人都是在变化的。我们需要不断说：只要跟所有的人，不管是跟什么人相处，都能够把自己的佛法智慧、快乐分享给别人，同时也能够在此过程当中知道如何与他人相处，学会相处之道。在相处的过程中增长我们的欢喜心，培养我们的功德，获得我们的快乐，这就是生活，这就是佛法。
那么工作也是一样。我们人活在世上，必须要去工作，你才会有收入，你才能养家糊口，你才能活得下去。工作本身也是在利益别人，你当老师的，当工人的，当农民的，当企业家的等等，这些不同职业的工作，为国家、为社会进行不同的分工。大家都要去工作，这本身就是一个很好的分工和合作。我们要认真地去工作，不管做什么事，都认认真真，一丝不苟，善始善终，尽职尽业，这就是佛法。
还有8个小时的学习，学习——世间的知识，出世间的知识，世间的文化，还有佛法。我们现在不能很好地规划自己的人生，规划自己的未来，自己对未来很迷茫，没有方向感，就是因为你不能很好地规划自己一天的时间。我们一天的时间都规划不好，一个礼拜、一个月、一年、一生，就更加难以规划。每个人一天都是24个小时，为什么有些人就很有成就，有些人就碌碌无为；有些人对人生充满希望，充满快乐，有些人就非常苦恼，天天在埋怨，人的情绪就有这么大的差别。所以我们皈依三宝，学习经律论，需要戒定慧，培养很好的生活的规划和生活的习惯。
定，什么是定呢？定，不是说我们眼睛闭起来，什么事看不到，什么话听不到，什么念头都没有，这只是初步的阶段，这不是真正的定。定是什么意思呢？不会为外在的种种境界所动摇，那才是定。人家说你一句好话，飘飘然；人家说你一句坏话，暴跳如雷，内心里面都不是定的表示。定，内心是非常清明，你听到、你看到、你接触到什么境界，你内心当中都了了分明，知道是什么意思，不会为外在的境界所动摇，不会为外在的境界所左右，这个就是定。我们人有分别心，有贪嗔痴，有烦恼。一看到，一想到这个事情对自己有利，就把自己对佛法的宗放弃了；一想到这个事情对自己不利，就不坚持自己的正见了。所以都是在很小的利益上，乃至一些不是佛法的功德，不是佛法的利益上去努力去坚持，自己误以为说这就是佛法，这样子的话，我们内心当中，就不会有定。如此，不管在单位里面，还是在庙里面，安排你做工作，你非常容易去挑剔：我一定要做这个事，一定要洗碗，或者一定要洗菜，或者一定要扫地——产生种种分别心，不能很好地跟别人合作、不能很好地接受别人的安排，这就说明我们内心当中没有定。
如果我们坚持住内心当中的宗旨，在一个单位当中，组织安排自己干什么事情，我就认认真真、老老实实、本本分分去做，这样的人以后就会有成就，就能够很容易地成长。但是我们人往往都喜欢贪小便宜，喜欢不老实，不喜欢脚踏实地去做。目标一直在动摇，做一件事情有头无尾，虎头蛇尾，马马虎虎，草草了事，都是没有定力的表现。有定力，我们所有的菩萨行，我们所有的菩萨的大愿，最后才能够得到实现。所以定就是遵照佛法的这些标准，持之以恒地坚持下去，不会为外在种种的五欲八风、顺境、逆境的种种境界所动摇，这就是定。
慧是什么意思呢？智慧就是判断力。一个人如果对什么事情都模模糊糊，对什么事情都没有态度，没有意见，都不知道怎么办，这就是没有智慧的表现。有智慧的人，他内心当中非常明利、清楚，看事情看得非常准确。他就不会含糊，他就会非常地有序。我们很多事情做不清楚，很多话说不清楚，就是因为你的思想很模糊，你的见解很模糊。思想不清明、不清晰，所以你的语言就不清晰，你的行动就不清晰。为什么会不清晰呢？那就是患得患失了，认为我这话说出来别人会怎么看我，自始自终、从小到大，隐瞒自己的观点，不敢说，这样就越来越愚痴了，这都是不对的。有智慧的人是不会这样的。
所以在日常生活当中，我们遇到困难的时候，很容易就会想：哎呀，这个时候我要去找某某人。这是为什么呢？因为某某人他会给我们帮忙，某某人他不会隐瞒自己的观点，他会就说会，他不会就说不会，他有能力就直接帮我们，他能力办不到，就会帮我们想其他办法。没有这种习惯的人，事情来的时候，我们就不会去找他，因为找他没有用。这些在日常生活当中我们都是能够看得到的。第二种人就是没有智慧的表现。如果我们有很好的习惯，能够持之以恒地坚持往下做，自然而然就会有智慧，就知道怎么办，这就是戒定慧。
佛法讲度众生，六度万行。大乘菩萨都是六度万行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六度。度，就是一个渡口，就是一个过程。海里面也好，河里面也好，都有码头，都有渡口。六度就是六个码头，六个渡口。就是说布施是一个码头，持戒是一个码头，忍辱是一个码头，精进是一个码头……一直到智慧。也就是说，你从哪个码头上船，然后到彼岸，这都是非常重要的。这就意味着，我们在修行的过程当中，现在处在什么位置，我们是用什么法，我们是修什么心，我们是什么状态，我们的船已经到什么地方，都要非常清楚。我们佛法学的境界，是怎么样的一个境界，我们有多大的受用，都要非常清楚，知道自己是一个什么状态。这样的话，就不会造成我们学佛法学了很多年，对这些都还不了解。所以佛法里边的每一个法相、每一个道理，都是在我们日常生活当中能够对照的，能够体验的，能够落实的。它不是那些高不可攀，那些可望不可即，那些不切合实际的一套玄妙的概念和理论。它完完全全都能够根据我们不同的根基、不同的程度、所处的不同的环境，然后告诉你，要求你，帮助你从哪一个码头上岸。
这些都是我们要去学习的，需要在寺庙当中按部就班地，与这些同参道友们、这些同行们进行交流，然后慢慢来感受到学习佛法的快乐、学习佛法的喜悦、学习佛法的力量。然后要不断培养、策励对三宝的希求心、对法的希求心，这是很重要的。希求是什么意思呢？比如说一件好东西，一件非常贵重的礼物，一本非常好的书，一件非常好的古玩等等，大家想得到，想拥有，那么他就会有希求心。宝嘛！一个人如果对宝没有希求心，那他就会比较有问题。在世间上面，如果一个人对世间上面种种好的境界没有希求心，那他不可能会成为一个很好的人。在佛门里面也是一样，如果对佛门里边这些好的境界没有希求心，他不可能成为佛门当中有成就的人。这些道理都是很容易明白的，但不容易做到，不容易培养；正因为不容易做到，不容易培养，我们才要经常去提策，经常去鼓励，经常来串习，慢慢慢慢我们才能把它培养起来。
我们2011年修学的主题就是“莫向外求，辗转增上”。莫向外求，就是所有的一切，我们都要向自己内心当中开发，开发我们内心的宝藏，福德智慧的宝藏。辗转增上，什么意思呢？佛法在运用的过程当中，你越是帮助别人，你越是容易进步。帮助别人自己不会吃亏，反而会进步，这就是辗转增上的道理。互相帮助，大家都进步；你不帮助别人，你就容易落后，容易原地踏步。我们要有这样的一种发心，要有这样的一种见解和认识，互相帮助，共同促进，大家都容易进步。以此作为给大家新年的祝福。