“
愿我交往何人时，
视己较众皆卑下，
诚心诚意又真挚，
尊重他人献爱心。
”
无论在何时何地，接触什么样的人，都要把自己看得比他人低贱，并且诚心诚意地想帮助别人，将爱心奉献给整个世间。
我们平时会接触很多人，在这个过程中，一定要注意不能有傲慢心，自己再怎么了不起，也应当做众生的奴仆。
宗喀巴大师在《事师五十颂释》赞叹文殊菩萨的顶礼句中说：“虽恒住于无上果位，然做众生仆。”在三界中，文殊菩萨是智慧第一，但是他还发愿当众生的奴仆。
无垢光尊者在《心性休息》中讲过，真正具有法相的善知识，尽管境界超胜于所有的人，但显现上仍要随顺众生[1]。
现在的有些人，稍微有一点钱、一点地位、一点才华，就高高在上，觉得自己非常了不起，四威仪也显出一种傲慢相。这不是真正的佛教徒!
印度、藏地、汉地无数的高僧大德，修得越好，就越尊重别人，而不是一开口就说大话，跟谁都不愿意接触。
人与人之间的交往，有些问题需要注意，如果自己认为修行不错，就趾高气扬，怎么能真正利益众生呢?
这里的有些人发心多年，为了佛法还是非常辛苦，平时发资料、打电话，或组织放生、印经书，但从来没有自我宣扬过，只是一心一意、默默无闻地利益众生。
所谓的菩萨，不是表面上宣传得很成功，而是内心中非常愿意帮助别人，在交往的过程中很切合人意。
人学佛之后还是会有所不同，一旦佛法融入了内心，跟以前相比，自己会判若两人。
以前没有学佛时很傲慢，跟任何人交往，整天都看别人的过失，但是学了大乘佛法以后，自己的嘴巴会扣一把锁，有必要时打开一下，没有必要就把它锁着，不会乱说。
有些人特别爱说别人过失，一开口就是这个不好、那个不好，出家人不好、在家人不好，间接说明只有他一个人好，除自己以外，其余的都是坏人。这样不太好!
虽然在末法时代，个别出家人的行为不太如法，但你在依止他时，首先应该观察清楚，这样才不会后悔，即使他某些行为不如法，也不需要你专门宣传，这既有损佛教的形象，也有损佛法的形象。
我们是一个佛教徒，在社会或家庭中应该起表率作用，不然，别人对你的印象和评价都不好。
所谓的印象，指内心的一种看法;所谓的评价，则是显露于语言上的表示。
有些佛教徒在社会上的评价相当不错，在家人当中有，出家人当中也有。有些人觉得自己很不错，但与他交往还是很麻烦。
作为修行人，相续应该像棉花一样柔软，即使别人说自己的过失，自己也会宽宏大量，不斤斤计较。
仲敦巴尊者曾问阿底峡尊者：“如果有人打我、骂我，我该怎么办?”
尊者回答：“很好啊!这是偿还宿债的难得机会，理应借此精进修持安忍度。”
而我们很多人并不是这样，特别喜欢听别人赞叹，不愿听到丝毫指责。
阿底峡尊者的一生，有三大殊胜窍决：第一是时时刻刻观自心;第二是用正知正念来对治烦恼;第三是长期修持菩提心。
所以，在修行过程中，应该恒时观察自心。
我们已经皈依了佛门，趋入了大乘佛法，在今后的生活中，千万不要跟不学佛的人同流合污，若慢慢跟他们融入一体，这就太可惜了!
[1]若问上师之法相，为引世间与众同，超世间故与众殊，三门诸行较众胜。
敬摘录《修心八颂》