大家要明白：什么是学佛，什么是修行，怎样才能解脱，怎样才能成佛。为什么佛说“要破除我执，放下自我”?因为你的思想、行为都是错误的，都是要放下的。若是放下了，这叫破除我执，也叫放下自我。为什么说“皈依佛以后，要依教奉行，要听佛的话?”“皈依上师后，要依教奉行，要听上师的话?”因为你不能再一意孤行，不能再依自己的想法去做事，不能再依自己的习惯去做事。
现在我们都是依自己的观点进行观察，按自己的想法做事。“这个要看我愿意不愿意”，若愿意了就去做;“这个我要观察、观察”，若觉得行就去做。这都是错误的，以后不能这样!你可以观察，但是要依佛的教言去观察，依教证、理证去观察，不能以自己的分别念、自己的观点去观察和判断。若是你内心里有正知正见，“这对我的解脱有利，对众生有利，我愿意做。”这样也可以;若是认为“这符合我的条件，符合我的想法，我感觉很舒服、很开心，我愿意做。”这就错了。
观察和判断的时候，要看是否有利于解脱，是否有利于众生。如果因为它对解脱有利，对众生有利，因此而愿意去做，这是可以的，这不离佛法，这叫修行。但是，我们现在不是这样的，根本没有考虑众生，根本没有考虑能否解脱，考虑的只是自己。无论做什么，都只看自己舒服不舒服，习惯不习惯。“我习惯，行!”“我不习惯，不行!”“我不愿意扫大道。”“我不愿意扫厕所。”……你看，这还是依自己的想法做事。
无论做什么，应该想“让我怎么都行”。让我扫地，我就扫地;让我扫厕所，我就扫厕所;让我干什么，我就干什么。这才叫修行!为什么?你做这些事情的同时，放下了自我，对治了内心的傲慢、烦恼，这就是修行。
若都是随顺自己的习惯去做的话，这不叫奉献，也不叫真正的付出。真正的奉献是无私的，真正的付出是无求的。“无论是暂时的还是究竟的利益，我什么也不求，要我做什么我就做什么。”若能这样的话，做事情的同时就在对治自己的我执和烦恼，这叫修行。如果没有对治你的我执，没有对治你的烦恼，就不是学佛修行。你所做的这些事也许是对部分众生有利的，也许也算是一些好事，但这只是一般的修福、行善，都是属于世间的，根本不叫学佛修行。
如果你真正想超越世间，真想解脱或成佛，就要对治我执，对治烦恼。尽管对治烦恼和习气、改变自己的言谈举止都是有困难的，自己依然要坚定地去改。虽然秉性习气难改，但是我们依佛法、依智慧可以改;如果不依佛法，不依智慧，你的习气是改不了的，烦恼是没有办法断的。为什么说“若修习外道，不会有真正的解脱，不会有真正最终的成就”?主要是因为没有依智慧。若是依智慧的话，不分外道、内道，都是解脱道。如果能以无我、空性的究竟智慧去指导自己、改变自己的内心的话，都是解脱道，都是成佛的因、圆满的因。
任何事情都是，习惯了就好了。停止和断除那些不好的习惯，养成好的习惯，这就是学佛修行。比如，我们天天上早课、晚课，这都是应该做的，现在就是要习惯这样做;我们天天打坐、闻法，这些也都要变成习惯。不能再像以前那样，“我今天不上课可以吧?”“今天不打坐可以吧?”这一切都要变成自己的习惯。大家要牢记普贤菩萨、文殊菩萨所发的愿：众生界尽，烦恼界尽，我之修法才界尽;而众生无有穷尽，烦恼无有穷尽，所以我之修法、我之利众的事业也无有穷尽。有的人认为：“我打坐观修，再过三年或再过几年就可以了吧。”“我闻法，再过三年或再过几年就可以了吧。”不能这样想，修行要变成永恒、变成习惯。如同吃饭、睡觉一样，这些都是习惯，已经变成自然了，到时候就要吃饭，到时候就要睡觉。其实，这只是习惯，有的人可以不睡觉，也可以不吃饭，但是我们为什么到时候必须要吃饭、睡觉啊?就是一种习惯，现在变成自然了。同样，修行也要成为习惯，变成自然，到时候就上课，到时候就打坐。