最亲密的朋友，顷刻间也会反目成仇

刹那成密友，须臾复结仇，

喜处亦生嗔，凡夫难取悦。

一瞬间成为最亲密的朋友，顷刻间又会反目成仇，甚至对行持善法等欢喜之处也生嗔恨心，如此凡夫愚者实在难以取悦。

世间凡愚没有什么智慧，行事也没有可靠的标准，经常随自己的心情反复无常。如果和他们交往，在很短时间内，也不需什么理由，成为密友非常容易。比如在同一个场合中听法，法师在上面讲，下面的人没兴趣听时，就开始窃窃私语，假如两人相谈甚欢，感觉不错，就相约下课后去一起吃饭。通过这么简单的交流，马上成为无话不谈的密友。

还有些人本来素不相识，但在火车上或路上打个招呼、微笑一下，就很快认识了，然后好得不得了，在一段时间内难分难舍，就像藏族的俗话说：“这两人关系特别好，似乎肠子都连在一起。”意思是说，他们到哪里都形影不离，吃饭、睡觉、做事，连上厕所也一块去，好像肠子连在了一起。凡夫的确有这种习气毛病，但这并不是智者的做法。

那么，他们会不会永远好下去呢？也不一定。凡夫的性格反复无常，没有什么定准，可能因为说话不注意，行为上发生一些争执，马上就变成不共戴天的仇敌。很多人的关系破裂非常简单，要么是说了你家的过失，要么是说了你的过失，为了一些小小的事情，大家的关系就不像以前了。甚至在路上见面也不愿理，本来你沿着这条路走，一看到关系不太好的人站在那边，马上就返身回去了。

释迦牟尼佛在因地当宝髻国王时，也曾感慨地叹到：“因增上贪欲的缘故，最亲密的朋友瞬间就变为仇敌。”现在有些世间男女，最初发下山盟海誓，要生生世世都不分离。（本来他们是唯物主义者，不承认有前世后世，但发誓时却已经承认了。）然而没过几天，两人就开始闹翻了，口不择言地刺伤对方，彼此都极为痛苦。

英国文豪莎士比亚在《英雄叛国记》中写道：“啊，变化无常的世事/刚才还是誓同生死的朋友，两个人的腔子里好像只有一个心/睡眠饮食、工作和游戏都是彼此相共，亲爱得分不开来/一转瞬之间，为了些微的争执，就会变成不共戴天的仇人。”藏族人也有句俗话说：“亲友无常夏日之彩虹，仇敌无常秋季之鲜花。”夏日的彩虹转瞬即逝，秋季的鲜花寿命短促，亲友和仇敌也是如此变化无常，今天还是如胶似漆，过一段时间就势同水火了。这是为什么呢？因为亲怨无有任何实质。

而且，凡愚也不辨利害善恶，有些事情如上供下施、行持善法、闻思修行，对自他今生来世都有非常大的利益，本来应该欢喜奉行，可他们不但不高兴，反而生起嗔恨心。所以，接触他们、取悦他们有很大的困难。当然作为大乘修行人，也不能舍弃众生，将他们置之不顾、抛之脑后，但要明白的一点是，我们的行为在什么样的人群中可以展开，在什么样的场合中可以行持，务必要掌握这个分寸，否则，自己的道心很容易退失。

其实，凡夫之间的交往，理应值得观察。不说我们佛教，世间格言中也有很多这方面的道理。我经常认为，中国的孔孟之道和印度的婆罗门仙人之道，在暂时的做人、行善方面，确实有可取之处，但在抉择来世和大乘精神方面，他们的教言没有任何意义。

对人与人之间的交往，他们是怎么认为的呢？做人不能太狠了，也不能太亲了，应该是“君子之交淡如水”。这个教言，我觉得有很甚深的意义，无论是金刚道友也好，居士之间也好，都不要太亲密了，如果吃饭走路都在一起，别人看了也不是特别顺眼，到了一定的时候，这种关系也不会太长久。所以对任何人有嗔恨心或者特别密切，都不是非常如法。

其实，我们人有一个坏毛病，关系好的时候，觉得别人好得不得了；关系不好的时候，认为他坏得不得了。《论语》中说：“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也！”你喜欢他、爱他，就但愿他永远活着，不要离开你；讨厌他、恨他，又希望他马上死掉，既要他死又想他活，这都是烦恼所导致的。你本来是一个人，对境也是一个人，但他对你好的时候，希望他永远都不要死，长久活在这个世间；一瞬间关系闹翻了后，觉得他讨厌死了，巴不得他赶快死掉，这种反复易变的情绪，完全是来源于烦恼。古人所谓的烦恼，与大乘教义里的烦恼不一定相同，但他们也认为这是一种迷惑的现象，这种心态不太如法。

对此，在家人可能有深深的感受：两个人关系非常好时，经常祈祷对方“长久住世”，而关系不好时，用刀刺他的心脏也一点问题都没有。可见，世人的关系没有固定性，取悦他们非常困难。当然，凡愚的本性即是如此，也没有必要怪他们，就像火的本性是热的一样，凡愚本来就有很多毛病（昨天已讲过），有这样的行为也情有可原。

因此，大家与人交往时一定要平和有度，不要过分亲密，也不要有严重矛盾。尤其是学了大乘佛法以后，在我们的眼中，所有众生都是父母，不应该有舍弃之感。但也要值得注意，倘若自己行为不如法，连世间人都不如，那修学大乘佛法更不要提了！

忠告则生嗔，反劝离诸善，

若不从彼语，嗔怒堕恶趣。

凡愚还有这方面的毛病：忠言相劝时，他不但会生嗔恨，反劝我们放弃各种善法。如果没有听从他的话，他便怒气冲冲，大发嗔怒而堕入恶趣。

有些人不辨是非黑白，即使自己的所想所作非常颠倒，也认为这些如理如法。若有人好心好意地进献忠言，劝他说：“你的做法是不合理的，诽谤因果、不承认前后世是极为低劣的邪见，你应当行持善法、供养三宝、做有意义的事情。”这时他不但不接受，反而大发雷霆，并进一步劝别人也放弃善法。

尤其是当今时代，没有智慧的人常劝我们不要出家、不要做善事、不要听《入行论》等等，采用各种手段来制止我们的善行。有些道友出家以后，觉得亲人朋友对自己有恩德，为了报答他们，想通过各种方式劝其行持善法，然而他们不但不听，反会把你痛斥一顿。曾经有一个道友，经济条件不是很好，但对父母亲人比较执著，于是借钱回汉地想劝他们，结果不但不起作用，自己还被关在家里。好不容易逃出来后，再也不敢回去了。

既然与凡愚交往有非常大的困难，那我们应该怎么做呢？本论这一品的宗旨是，如果现在因缘没有成熟，尽量不要接近他们，不然很有可能被他们同化。你原本是想度化他们，结果不但度不了他们，反而他们把你度了。怎么度的呢？让你成家、让你造业，逐渐你自己也无能为力，只有随顺他们，最后道心彻底退失。

有些居士也是这样，刚学佛的信心很强，但因为家人朋友一直反对，在随顺他们的路途中，自己也是倒下去了，永远站不起来了。这就是凡愚的威力和加持力。如果我们没有注意，周围的“恶势力”非常强，人毕竟受环境的影响，也受别人语言的影响，这是凡夫人共有的一个特点。

我们如果对他们没有言听计从，依然我行我素地做善事，他们就非常不高兴，觉得对他的语言漠不关心，便开始生嗔恨心，很可能毁谤三宝、摧毁佛像、做很多不如法的行为，以此恶业所感召，来世必定堕入恶趣。以前有两兄弟，父母早亡，留下许多遗产。哥哥少欲知足，常常供养三宝、布施穷人；弟弟却悭贪吝啬，不信佛法，并对哥哥上供下施的行为特别反感。有一次，哥哥劝他说：“守护财产，只不过是你想多享受而已，对今生来世没有任何利益，真正想对自己好的话，应该这样上供下施。”弟弟听后，心里不服气，含怒地离开了哥哥。

后来，哥哥专心求道而出家，日夜精进修禅，成就了阿罗汉果位。弟弟听到这个消息，不但不欢喜，反而发恶愿、生大嗔恨心，结果死后转生为牛。有一天，牛驮着沉重的货物爬山，累得气喘吁吁，但仍被主人使劲地鞭打。恰巧哥哥路过，知道牛是弟弟的转世，便以神通加持它忆起自己的前世。牛悲痛哀泣，后悔过去不听哥哥劝诫，以致今日堕落旁生。哥哥向主人把牛买下来放生，并为它进行皈依，牛死后转生到了善趣。

虽然他们是一家人，但一个好、一个坏，表演着不同的角色，最后好人有成就的机会，坏人却会堕落受苦。我们也是同样，小时候一家的兄弟姐妹，都背着小包包去上学，相续中的见解看似一致，但长大以后，有些人有缘分出家成道，（虽然我们出家人有时候也不精进，但跟在家人比起来，相续中还是种下了很多殊胜的善根。） 有些人不但没有出家的机会，反而对别人修行造违缘，以此恶业而堕入恶趣。

因此，我们应当观察自己的行为，思维自己的处境，看自己到底生存在什么样的环境中，对周围的人应该如何面对？当然，讲《静虑品》的时候，大家不要误会作者的意图，认为不用度众生了，对任何人必须统统远离、不能接触。道友是增上信心和智慧的因缘，这些是可以接触的，但自己要观察自己的相续，如果跟他人接触时，道心好像越来越少，那应该暂时远离人群。

对初学者而言，世间凡愚是修行的大障，佛陀在《三摩地王经》中说：“凡夫人很难以亲近，对其宣说如法的教言，他们不但不相信，而且示现嗔恨的面容，这就是愚者的法相。”因此，大家要选择适合自己的环境，依教精进修行，千万不要随顺凡愚而堕入恶趣。

以上讲了与凡愚接触的过程中，我对他们没有什么利益，下一个颂词是说他们对我也没有利益。