持戒是怎么定义

《广论》云：从损害它及其根本，令意厌舍，此能断心，即是尸罗。

这个持戒是怎么定义呢，从损害他，就是你要避免两个行为，我们对两个行为，要产生厌离，弃舍之心，第一个，恼损众生。在持戒，整个菩萨戒里面，有很多很多都是你不能损恼众生，我们慈悲心建立的第一个基础，虽然我们还不能够对众生释放善意，在给他帮助之前，起码你的身口意，尽量不要去损恼对方，这是菩萨道的一个基本的精神。

第二个，不要伤害你的根本，就是伤害菩提心。我们对于损害众生跟伤害根本这两个，产生厌离弃舍，那种能调伏的心，就是持戒。这个六度是后后超胜前前，越后面的功德，越后面的菩提心是越加的圆满，后后超胜前前。

我们看这个持戒的加行，就是我要怎么去做好心理建设，我才能够很如法的去持戒，这以下有四段，我们先看第一段。

《摄波罗蜜多论》云：毁戒无能办自力，岂有势力而利他，故劝善修利他者，于此缓慢非应理。

菩萨道当然包括，自利跟利他，但是有些偏重利他的人，他就会产生一种错误的思想，他说：我在帮助众生，我在弘扬佛法，所以我的戒律，可以稍微缓一缓，但这样的说法是不对的。

在这个祖师说，他说你一旦毁坏了根本重戒，你连成办自利的功德都不行，因为你根本重戒是保住人身，菩萨毁犯了四根本，你来生到三恶道去了。那三恶道你怎么行菩萨道呢，你看过有一只狗，可以行菩萨道的吗，不可能。

所以你行菩萨道，你一定是保住人身，所以你一定要持四根本。就是说你一定要不堕恶道，这个是自利的基本思想。所以你一旦堕入恶道的时候，你的威德势力就去掉了，你就不可能成办利他了，你的菩萨道就中断了。

所以佛菩萨劝勉我们，在广修利他的时候，一定要注意自己的杀、盗、淫、妄四根本重戒，这个是你能够保证你生生世世行菩萨道的一个很重要的基础，这第一个，成办利他的基础。

再看第二个：当见猛利大怖畏，可断虽小亦应断。

持戒第二个呢，很重要的一种心理建设就是，你要预先的去思惟到当来的果报，怖畏当来的果报。就是第一个，思惟业果，你的罪业一定会招感痛苦的果报；第二个，业果不失，这个罪业它绝对不会自己消失掉；第三个，增长广大，我们虽然是小小的过失，可能我们讲一句话去触恼对方，但是你不改，你这个罪业的力量，是不断的在增长，不断的增长，因为罪业相续的力量最可怕，你偶一为之的一时的失念，这个罪业问题不大。

所以我们在持戒的时候，你要先自我反省，你要把你自己已经养成习惯性的罪业抓出来，杀盗淫妄，尤其是口业，你经常习惯性会站在对立面，跟人家讲一些令别人不舒服的话，这种业虽然不重但是可怕的是它数数现行，深深好乐，就像这个水滴它整天滴，滴久的时候它变成大海，你都不知道。

所以说我们一定要从怖畏当来的果报当中，去抓出自己的这种小毛病，然后思惟它的过患，慢慢慢慢把它调掉。这是第二个，持戒的第二个心理建设。

看第三个：未曾出言未力集，能摄所须诸资具，无怖世人悉敬礼，无功未集得自在。

一个持戒庄严的人，他不一定要讲出很多的话，他也不见得有很大的福德资粮，他就能够具足种种生活的资具。他一个持戒的人对来世，他是无所怖畏的，而且得到世人的这种恭敬供养。所以说他即便没有其他的福德资粮，他也能够在生命中得自在。

这个持戒，也可以成就人天的果报。它是这样，布施跟持戒是不完全一样的，你今天有布施没有持戒，你的福报就不尊贵，你可能会到三恶道变成一只狗，这个狗得到主人的爱戴，主人的照顾，你在狗的果报里面呢，这种卑贱果报去享受快乐，这就布施不持戒，这个果报卑劣。

持戒不布施也有问题，在经论上说，说这个忉利天，有的天人，是靠持戒生天的，但是他没有布施，他布施得很少，那这有什么过失呢，他虽然是尊贵，但是食常不足。他的吃，吃不太够，经常跑到人世间那个喜马拉雅山上去，去吃那个生果，吃水果，吃完以后再回到天上去，这就是持戒不布施有这个问题。

所以你今天持戒是成就尊贵身，布施是一种资财的丰盛，这两个还不能完全取代，一个是影响到你来生尊贵不尊贵，一个是影响到你来生资财丰不丰富。

好，我们看第四个：足履吉祥诸尘土，顶戴接受诸天人，稽首礼拜得持供，故具尸罗为胜种。

一个持戒的人呢，他的威德力达到什么程度呢，佛陀说，他走过的尘土叫做吉祥土，而且他受到天人的顶戴恭敬。你看有些这个女众，她先生往生以后她就守住贞节，守住这个不淫欲戒，这个房子有这个闹鬼，她一去那个鬼马上就离开了。

这个鬼神护法神跟人天，对这个持戒的菩萨特别的尊重，他是用这个顶戴受持，来恭敬这个持戒的这个菩萨。他不但是顶戴还礼拜，还做种种的供养，持戒之人受到人天的礼拜供养。所以成就戒波罗蜜，是一切的善法的根本，是一切这个胜种。所以这个智者善自思惟，持戒的功德跟犯戒的过失，那么持戒者自利利他，毁戒者自他俱损，则持戒之心任运而生。

所以我们还是讲到以愿导行，所有的波罗蜜，一定要做好心理建设，你要产生强大的意乐，才能够付诸行动的，一定有誓愿力，观照力，才能够有行动力的，这个是菩萨道的一个基本的次第。