世人的苦都是思想上的感受，感到人生有种种的不如意，所以有了人生是苦海、轮回是苦海的说法。严格地说，在苦海当中是没有什么幸福可言的，即便我们认为是幸福的东西也是幻觉造成的，我们幻想着，以为拥有什么人、事、物或是抛弃什么人、事、物一定会快乐，并为此抱着希望去追求。而当这些想法真的实现时，又有了新的困惑和迷茫，往往会觉得没有想象的那样美好，还是有缺漏，不完美、不如意。这样说来，只要是在人世上、在轮回中就没有真正的幸福。
当我们进一步去思考时会察觉，原来束缚、困扰我们的是自己思想上的感受，苦和乐都是一种感受。烦恼、执着断了，什么苦、乐的感受都没有了。人的一生道路不平，是人心不平。道路都是一样的，人心平了，道路就平了，人平天地平，心宽天地宽，就是这个道理，因为思想上有了执着，就感到有平、不平，有苦、有乐。比如有人觉得冬天不好，因为冬天严寒彻骨，但有的人却很喜欢冬天，因为冬天有雪花飞扬，感到诗情画意，这就是因为个人思想中的执着，面对同一个事物，产生苦、乐不同的觉受，有句诗这么说，感时花渐泪，恨别鸟惊心，其实花开花落、鸟的停留和迁徙本就是自然的事情，因为自己的思想上先有了爱恨情仇，外在环境才在思想上有了映射；还有诗曰春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。这首诗就从相反的角度来阐释世界本是清净美好，只是怕你自己心里有苦的执着。
心净处处是净土，心不净处处是秽土。有些人说这里好，那里不好，极乐世界才好，那都是你心里想的，你的心干净了、清凉了，处处都是佛国净土；你的心不净的话，即使是身处极乐世界，仍会产生贪、嗔、痴，觉得处处是秽土，觉得还有种种的不如意，觉得还有不顺眼。极乐世界并不一定就是特指一个富丽堂皇、美妙绝伦、清闲幽静、充满欢声笑语的世界；或是远在天边遥不可及、不论搭乘什么样高级的交通工具都无法到达的佛国。思想变了，人间就是极乐世界，念头清净了，当下就在极乐佛国；若思想上有执着，身处极乐世界也不快乐，因为苦和乐只是人的一种感受，是人心里的反应。
我们曾羡慕和敬佩高僧大德豁达的心胸，不论面对逆境和顺境都能坦然相待的情怀，为什么他们能够随缘自在、随遇而安呢？就是因为他们心里没有苦、乐的执着，永远清净平等。佛菩萨的加持，使我们的心成为一个宝瓶，但这个宝瓶是空的，往里面放什么，取决于你自己。如果放纯真的思想、善良的美德、高尚的情操、无限怜悯有情的悲心、洞察宇宙真理的智慧甘露，那你就会时时体会到佛国净土的快乐；如果放的是狡诈欺骗、阴奉阳违、损人利己、吹毛求疵、飞扬跋扈，那么不论外在的环境有多么优美宜人，你也会感到苦闷热恼。
学佛修行的人要改造的是自己的心灵。首先要改变的是自己的精神境界，而不是改变外面的环境，或是改变其他的人，在修法的过程中净化自己。当我们受到佛法的熏陶、领悟佛经的真理时，不是要你对照法本去挑剔别人，而是要用这面法镜来观照自己，修改自己的缺欠和不足。我们的眼睛不是抬起来处处去寻求外在的过失，而是低垂下来时时关注自己的言行；内心不是对别人进行分析批判，而是要察觉自己的问题所在并加以改进，所以佛法也叫内明。
其实，改造自己要比改造别人容易的多。当我们试图改变别人时，总会发现困难重重并以失败结局，即便你拥有钱财、权位，别人能够听你的号令、顺从你的威严，也是为得到种种利益，或是出于惧怕的心理，不会是真心真意，并且总不能如你意，这时你就会有嗔恨、烦恼；相反，当你自己改变了、清净了，你的善良、你的慈悲以及你快乐的心境会感染周围的人，他们也会感到心情的放松，体验到平和、快乐，进而跟随你去改变他们自己。
美国有一位哲学家说：佛教的精神智慧和慈悲心就像推土机一样，把人心全部推平了。我觉得说得很好，这样你就会感到处处都是佛国，处处都是极乐世界。令人憧憬向往的佛国在哪里？就在你的心里，在你的眼前，在你的身边。