一、佛法不同于哲学上的唯心论
一般人总以为佛法是唯心论的，在这辩证唯物时代已失去了存在价值。其实，哲学是研究存在与思维的关系，而佛教则以证到真如实相，解决生死为主题，原不必混为一谈。
佛法说真俗二谛。就真谛说，本无可说；就俗谛方面讲，无法不备。我们研究唯心唯物，必先将唯字搞清楚。也就是第一性和第二性的问题。佛法所说，根尘（物）和合方生六识（心），心本无生因境有，正说明人的认识是客观事物的反映，物是第一性的，心是第二性的，是存在决定意识的；不过就思想有其主观能动性的积极作用方面来说，佛法便有唯心所现的说法。但佛法所说的这个唯心，正指出它唯是主观的妄想分别，教人不要上当，要彻底加以破除。这就是佛法的唯心和西方哲学的唯心（夸大的观念论）绝对不同的地方。就存在与思维关系的密切来说，佛法有五蕴，十二处、十八界等心物共说的教理和即心即物、心物不二的说法，那么佛法又象是亦心亦物论。但因为心和物都是运动变化、生灭不停的假相，而说是故一切法，无不是空者（《中论》），那末佛法又是非心非物论。可见佛法说心说物，原无定法，它的目的总在使人破除主观的分别执著而归到客观的真实，既一切不立，又一切不废，空有齐资，纵横无碍。所以光说佛法是唯心论者，对佛法是不够了解的。
二、不是单纯的劝人为善
也有人以为佛教无非是劝人为善而已。这一看法实为似是而非，诚然，佛法是讲究为善的，因为它本来大无不包，细无不举。由于人们贪嗔痴慢、自私自利的思想和行为太多太深，所以不得不用五戒十善来作对治。而且佛不但劝人为善，更教人为善而要不住着于善，要有大公无私的无我精神，方能达到觉悟的目的。这却不是一般人所能知道的了。
三、不是消极逃世
学佛是消极逃世的，这种观点是不正确的。人的身体既是物质，当然还得以物质来维持生活。因此学佛的人要照样穿衣吃饭，照样生产工作，而且应该有一日不作，一日不食的劳动观点，不过就在日用生活上加上一个觉照，不做违法乱纪、自陷苦恼的事，做到不离佛法而行世法，不离世法而证佛法。所以六祖说：佛法在世间，不离世间觉。《法华经》也说：是法住法位，世间相常住。又说：治世语言，资生业等，皆顺正法。不但如此。学佛的人要处处不忘众生。经云：若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉，愿为众生趋走给使。负荷人生，永使解脱，这又是佛法自我牺牲的服务观点。
四、神佛不分
中华文化兼容并蓄，对于劝善的宗教皆能广为接纳。流傅至今，凡持香礼拜者，皆误以为佛教，实则，诸多民间信仰之神只，如：城隍爷、土地公、三太子、妈祖......，皆被门外汉披上佛教外衣，不知神佛二者，其本质、愿力迥异，应当究明。
神为六道轮回的众生，属于鬼道之有福德者。或以生前对国家、人类贡献卓著，后代为追思其恩泽，立庙祭祀。或因民智未开，对自然现象无知，遂于山川雷电产生敬畏之心。
人们认为神有掌控万物的生杀大权，主宰吉凶祸福的能耐，却不知神本身即是世间凡夫，其宗旨不外以劝善为主，并无圆满缜密之思想体系。拜神寻求的是现世的庇佑、消灾，但无法究竟解脱。其他宗教对所认定的神，神与人是主仆关系，永远无法平等。
佛则是放下王位、妻儿，寻求真理的修行者，是出世圣人，彻悟宇宙人生真理，证得通达本性的智慧。他主张一切吉凶祸福，皆由人自招，若不在心地下手，彻底改善自己的思想行为，盲目的崇拜无法趋吉避凶，更不能净化自己的人格。佛以慈悲喜舍对待一切众生，他是一个指导者，因此佛与人是师生关系，只要依循其教法，人人皆可成佛，因此就本性而言，佛与人是平等的。
五、智迷不辨
常有人批判信佛为迷信。何谓迷信？不经审慎思考和理性明辨，迷迷糊糊相信，称为迷信。批判者往往未曾听经闻法，甚且连佛之本意亦无言以对，即主观认定佛教为迷信，此批判者岂非更为盲从、迷信？
何谓智信？凡透过智慧判断，冷静观察，确知为善良美好，能令人解脱者，方去接受、相信，称为智信。梁启超曾言：佛教乃智信而非迷信。佛教非但不认同迷信，甚且鼓励以理性探索质疑，此种宽容大度，实事求是的态度，便是智信的表征，也是佛教与其他宗教最大的不同。
六、民俗外道误为佛教
民间有许多习俗，或外道种种作为，皆非正信佛教，兹列举如下：
1、算命看相：以抽签、卜卦、紫微斗数、摸骨......等方式，断言一生祸福。此系由于人对自身未来迷惘无措，盼能藉此指引方向，佛教则主张欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。自己的起心动念、言语造作就能决定今后的命运，毋须仰赖算命，应自转因缘。
2、地理风水：地理风水与南北极、磁场、地下的水流等有关，是有科学依据，合乎自然的。对未断惑证真的凡夫，确有影响。但已证佛法之圣人则少受或不受物质环境影响，此正可为凡夫境转心，圣人心转境。做最佳注脚。然而，佛教注重的是心法，一切福田不离方寸，内在的心性远比外在的地理更重要。
3、跳神扶乩：此系民间信仰的仪式，以灵媒为桥梁，进行种种祈求。此绝非佛教的产物，而是巫术的范畴。
4、掷杯筊：人无法与神鬼沟通，便依我见自问自答，揣测神意。
5、烧冥纸：始于汉朝纸商的促销术，沿袭至今，甚且衍生出纸扎冥具，祈令亡者受用的习俗。佛教主张，若欲做功德，当以亡者之名布施、印经、供养三宝，更能利益亡者。盖火化冥纸、冥具，仅鬼道受用，然亡者却未必投胎鬼道。
再者，往生钱万不可烧，以其上印咒文，若火化则视同焚毁经书，罪过不小。
6、杀生害命以为供品：不知情者往往以鸡鸭鱼肉供佛，以示诚意。然则佛教以慈悲为怀，主张众生平等，尊重一切有情之生存权。且六道众生，生生世世互为眷属，焉知所杀者，非过去生父母骨肉？是以其根本戒规即是－－不杀生。
七、错误认知－－消极、悲观、崇拜偶像。
佛教揭开生命的面纱，彻见其本质是苦、空、无常的，对于佛法未深入者，往往依文解义，认定佛教是消极而悲观的。其实，佛教对造恶消极，对行善度众则抱持舍我其谁的态度，十分积极。佛教愿拔一切众生之苦，因此是慈悲观，而非悲哀观。更有人批驳出家为不孝、逃避责任。殊不知，多元化的社会，需要各种人才。心灵救度的大任，正有赖僧宝来承担。出家乃大丈夫之事，非将相所能为。出家才是真正大孝，因为出离的是烦恼之家，所做的是绍隆佛种，弘法利生之事。地藏菩萨发愿：地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。这是何等积极！
外教徒常批评佛教崇拜偶像，但不知佛教施设佛像，乃是方便契合根器，让礼拜者见贤思齐，学习佛的精神和行为，并非祈求保佑。就如同国旗、国歌、十字架，皆为精神的表征，佛像亦是表法的。佛教原本就是即相离相，不离世间，不染着世间，而《金刚经》更是句句破相，何来崇拜偶像之事呢？但得无相，即心即佛。