杂譬喻之三
[原文] 昔有一人，受使远行独宿空舍。 中夜有一鬼，担死人来著其前。后有一鬼逐来，嗔骂前鬼：“是死人是我物，汝何以担来？”二鬼各捉一手争之。 前鬼言：“此有人可问，是死人是谁担来。”是人思惟：此二鬼力大，若实语亦当死，若妄语亦当死，二俱不免，何为妄语？语言：“前鬼担来。” 后鬼大嗔，捉手拔出著地，前鬼取死人一臂补之，即著如是。 两脚、头、肋皆被拔出，以死人身安之如故。于是二鬼共食所易人身，拭口而去。 其人思惟：我父母生我身，眼见二鬼食尽，今我此身尽是他身肉，我今定有身耶？为无身耶？若以有者，尽是他身。若无者，今现身如是。思惟已，其心迷闷，譬如狂人。 明旦，寻路而去到前国者，见有佛塔众僧。不可问余事，但问己身为有为无。 诸比丘问：“汝是何人？”答言：“亦不自知是人非人。”即为众僧广说上事。 诸比丘言，此人自知无我，易可得度。而语之言：“汝身从本已来，恒自无我，非适今也。但此四大合故，计为我身。”即度为道，断诸烦恼，即得罗汉道。[讲解] 是为--能计无我，得道不远。佛陀通过这个比喻，让学佛者回光观察自己的身体，从身体中寻找自我而不可得，从而达到离执去贪的目的。这可是佛讲的解剖学原理啊，大家好好体会一下。 这个比喻说明的是个“生死置换”的道理，其实是通过神通来认识身体的虚幻不实 。大家注意，这里其实用的是“析空观”的方法，即通过分析观照，得出“无我”的结论，得出“空”的结论。 我们现在也说个比喻，姑且算是曲线救国吧。我记得以前有段相声，甲说乙没脸，乙不高兴，甲说：“你如果有脸，那么你的脸在哪儿？”乙就当场指给甲看，分别得出的答案是：腮帮子、颧骨、嘴角、额头、下巴。 指完了，乙也觉得自己真的没脸了。 当“我执”很重，不得解脱时，其实可以通过这种分析的方法破除我执，最后发现“无我”才是真的，而那个无时无刻不在固执的“我”，原来不过是很多假名的集合而已。 就象“手+脚+头+身”一样，加到一起的这个东东，既不能单纯称其为“手”，也不能单纯称其为“脚”等，所以就成了这个“我”。 这从逻辑上看是有问题的，就象“皮鞋+白菜=沙发”一样，几近于荒唐了。这样一分析、一推理的话，这个“我”就立不住脚了。 总之，在八十八使见惑中，“身见”是最顽固、也是最根本的，是分段生死树的树根，三界生死从身见而有。从这一点来看，这个“二鬼争尸”的比喻和“尸毗王舍身饲鹰”的比喻是异曲同工的。不仅如此，在阿含经中，类似这种分析身体的典故很多，归纳起来，其目的不外乎“拔除身见”。 大家注意没有，“舍身饲鹰”也好，“二鬼争尸”也好，“舍身喂虎”也好，仅从文字意义观之，个个典故都透着血腥，就象佛陀在给后人们示范人体解剖课一样。其中的道理，大家要参悟之。 整个说法的过程，就想是用“空观之刀”在解剖四大之躯，一块一块、一刀一刀。末法众生将佛经所说的比喻，往往执以为实。正法时期则会得意忘言、会意于言表之外。佛法之中，但破其见，不坏其法。正所谓“是法住法位，世间相常住”。 客观而论，阿含教法是空、是净，却绝不消沉。只有受者领会不到位，才会带着三毒而生欣厌，从而得失生患，不得自在，并给后人留下了消极颓废的印象，并且误导了后人。 正如“寂寞”一词本是佛语，原来是指境界的“万籁俱寂”和“广漠无垠”，那是禅者宁静祥和的受用境界，并无压抑不适、坐卧不安之意。可是若无修行之人，三毒炽盛之人的“寂寞”又是怎么的境界啊？心净之人听到孤独寂寞之说，那是法喜充满、很受用的。而烦躁之人听到孤独寂寞之说，恐怕头都大了。自杀的心都有。可见，三毒充斥身心，欲望主宰自己的凡夫，带着有色眼镜学佛，佛法也都变样了，失效了。 记住阿含时的特点，若简而言之，那就是两个字：“空”和“净”，有了空和净，就远离了恐怖，远离了善恶得失。众生之心能够不恐怖、不颠倒，那就是改天换地了，那就是脱胎换骨了。各各自察，受用几何？ 总之，今天的比喻同上次一样，都是以破“身见”为目的的，身见一破，生死之树就被连根拔起了。自己要学会用“空刀”做人体解剖啊。多做多做，生死根就断了，好处多多啊！ 俗话说“杀人易，诛心难”。学佛要学诛心，善诛心者得受用。善诛心者得寂寞 。释迦牟尼者，“释迦”译为能仁，“牟尼”译为寂默。定力成就牟尼宝。换言之，小乘法成就“牟尼”，大乘成就“能仁”。