第九章 断疑生信
契心平等，所作俱息。狐疑尽净，正信调直。一切不留，无可记忆。虚明自照，不劳心力。非思量处，识情难测。真如法界，无他无自。
当心契合平等，所有分別、造作全部止息，疑惑殆尽，正信坚固从此不移，过去错误的知见一概不留，统统放下；此时心似明镜，虚明自照，不再劳心费力，而入不可思量处，此境界识情难以测知。在真如的境界里，一切平等无二无別，没有別人的对待，也没有自己的存在。
契心平等，所作俱息。狐疑尽凈，正信调直。
「契心平等，所作俱息。」究竟至极处，便契入真心，眼见一切尽是平等无差，所有的分別造作，全部止息。
五祖弘忍为神秀开示说：「於一切时中，念念自见万法无滯，一真一切真，万境自如如，如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。」当心通达时，见万法无所障碍，真心本是平等清净，故观一切境界，如实的呈现。此如实不动之心，即是真实的自性。
「狐疑尽凈，正信调直。」妄想、分別、执著已除，疑惑殆尽，清净无余，从此信佛所说之正法，不再有所偏见。
神会禪师参见惠能大师，六祖问：「您从哪里来？」神会答：「不从哪里来。」再问：「您不回去吗？」神会答：「无处可去。」六祖感嘆说：「您也太茫然了。」神会答：「我还在路上。」
神会禪师疑惑未尽，不知生从何来，死將何去，故六祖大师说：也太糊涂了。因为神会还在半路上摸索，故还没到家。
那德山宣鑑就不同了。一晚，德山侍立在其师龙潭崇信禪师旁，因夜深故要德山回房休息，德山告退走出禪房，一会儿又回来说：「外面天黑。」龙潭禪师点了蜡烛给他，德山正要接过来时，龙潭却把它吹灭。德山顿时领悟！
天黑自然黑，天亮自然亮，想要以烛火的微光，来取代整夜的黑暗，实在了不可得，何不接受现前的一切。迷人常在分別中对立，所以黑暗来时，以光明对之；烦恼来时，以智慧对之。而不明处在黑夜，安住於黑夜；处在白昼，安住於白昼；处在何时，安住於何时；处在何地，安住於何地。
一切不留，无可记忆。
「一切不留，无可记忆。」自性体空的状態，是一切不执著，如经验法则、思想观念、大脑意识、知识学问、逻辑推理等，皆无可记忆保存，从心归零。若留有一丝毫，便是染著执迷。
有一法师，来参访齐安禪师。禪师问他讲什么经，答：「华严经。」禪师再问《华严经》有几种法界，答：「广义来说有无量法界，简单说则有四种。」禪师便竖起拂尘问：「这是第几种法界？」法师沈默思量而后欲答，於是齐安禪师向他说：「思索而后知道，考虑而后了解，那是鬼家的活计，如同日下的孤灯，果然失去光照。」
法师讲经，常描述真理的样子，但语言、文字本身並不是真理的原貌，讲经的人亦不见真理是什么？所以常照本宣科，经上提四种法界，他就如数家珍的说出，等到禪师竖起拂尘问：「这是第几种法界？」他却哑口无言，不知如何应对，因为经上没有这个例子。
齐安为法师开示：凡是经过意识思考，逻辑推理，分析说明，皆是大脑的诡计；真心的本质如同太阳，识心却好比日下的孤灯，这样微不足道，这样的渺小，当然失去本来的大用。真理是要自己亲证，而非看了经典，就道听途说。
虚明自照，不劳心力。
「虚明自照，不劳心力。」当心无尘埃，便如同虚空，无所障碍，如同明镜，照物无余，不假方便，不劳心力。
有一天，赵州禪师问弟子：「您一日看多少经？」弟子答：「七、八卷，有时十卷。」禪师说：「您不会看经。」弟子反问：「师父一日看多少经？」禪师答：「老僧一日只看一字。」
开卷虽然有益，错解反而有害。经典是药，亦是毒；对症下药，药到病除，乱用其药，药到命除，故不可不慎！三藏十二部佛经，可说千经万论，不知从何看起；八万四千法门，门门可入道见性，不知从何下手。
弟子每日看经七、八卷或十卷，精神可嘉，但劳心费力，不知经如手指，而非明月，望眼成穿，总是依文解义，如法达禪师被《法华经》转一样。然而赵州禪师一日看一字，此字是「心」；心包太虚，心含法界，心生万法，心即一切，心即作佛。
《华严经》云：「一即是多，多即是一。」十方法界，总归一真法界，谁能识此「一」字，即见十方三世诸佛如来的全貌。
非思量处，识情难测。真如法界，无他无自。
「非思量处，识情难测。」真如体性，非思虑可度量，非有情的凡夫用识心得以测知。
庞蕴居士，参访马祖道一禪师，问：「不与万法为侣者，是何人？」禪师说：「待您一口吸进西江水时，我就告诉您。」庞蕴当下大悟。
我们生活在万法的境界里，没有一个人可离开它而独自生活，就如鱼活在水中，牠不可以离开水一样。那么谁可以超越万法，不被万法所拘束呢？马祖说：「一口吸进西江水。」这是脱离意识思量的层面，也破庞蕴想要以识心测度，將不可思议的境界，用此话道出，故言下大悟。当您离开了脑袋，就不再被它所绑，便可契入真心，悠閒自在了！
「真如法界，无他无自。」在真如的境界里，一切平等无二无別，没有別人的对待，也没有自己的存在。没有凡夫，没有诸佛；没有天堂，没有地狱；没有诞生，没有死亡；没有相对，没有绝对。泯除所有分別对立，一切平等无碍……。
梁武帝问达摩祖师：「朕即位已来，造寺写经，度僧不可胜纪，有何功德？」祖师说：「並无功德。」武帝问：「何以无功德？」祖师说：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，虽有非实。」因果是生灭法，造善因得善果，果报受尽，依旧轮迴三界，不是究竟解脱之道，故说：「如影隨形，虽有非实。」
武帝再问：「如何是真功德？」祖师说：「净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。」清净的自性，圆满的智慧，本来空寂，如此的功用，非身外可求；且人人本就具足，因自迷不悟而已。
武帝又问：「如何是圣諦第一义？」什么是最究竟的真理。祖师说：「廓然无圣。」尽虚空，遍法界，没有一位圣者，没有一位觉者，没有一尊佛陀。“真如法界”，本就无二无別，一切眾生平等，无凡夫诸佛之差，故言：「廓然无圣。」
武帝此时，越听越不懂便说：「对朕者谁？」祖师说：「不识！」既然达摩祖师说，没有一位圣者，所以梁武帝故意问：我前面不是坐一位圣者吗？岂知祖师回答：我不认识这个人。这便是“无他无自”，最好的说明。