隨缘自在
第四章 修行隨笔
《永不退转》
不能满足自己，不能满足別人，挫折感油然而生。
自己不能突破，別人不能肯定，失落感油然而生。
昏沈无法克服，散乱无法降伏，无力感油然而生。
放弃便是失败，不修便是退道，墮落感油然而生。
不被感觉所惑，而是觉知当下，智慧心油然而生。
念念无常生灭，诸相虚幻不实，清净心油然而生。
眾生为苦所迫，不捨一人沈沦，慈悲心油然而生。
《修行益处》
一、何谓修行所谓修行，即是修正错误的知见、言语、行为。错误的知见，名为「邪见」。它怎么生起？《坛经云：「迷人於境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。」將邪见，修成正见，才有正確的一切行为。
二、修行益处1、身体健康一心理影响生理，心理有压力，故身体时时紧绷，要观察身体的状况，探求心理的因素。2、情绪稳定一观照念头，不易生起情绪；若是生起，可马上降伏。3、工作顺利一身心状态良好，抗压性高，自然做事顺利。4、容易相处一懂得体谅別人、关心別人，故好相处。5、生活踏实一明白用心生活，时时活在当下故踏实。6、足知常乐一尽心付出己之所长，尽力为別人来服务，所得回报纯属自然，故常乐。7、不忧不惧一不忧一切事，不惧所有人。8、不卑不亢一对己有信心，故不卑；对人有谦卑，故不亢。9、不取不捨一隨遇而安，故能隨缘自在。
三、如何应用一般人常误认佛法，信徒不瞭解佛法，初学却不明佛法，已学不会用佛法，这些原因造成多数人对佛法的误解及排斥，故常有人言：「退休再来学」或说：「第一顾肚子，第二顾佛祖。」之话语。
事实上「肚子」跟「佛祖」並不衝突，「事业」与「学佛」並不相碍，二者反而是相辅相成，因为学佛就是学智慧，有了智慧，事业才能成功；有了智慧，才能化解危机；有了智慧，才能蒸蒸日上；有了智慧，才能永续经营。
有本书，名为《当和尚遇到钻石》，敘述一位修行人，如何將佛法应用在他的事业上，並成功的告诉世人，这便是最好的证明：可以將佛法应用於事业。
佛法所谈的重点，则是「缘起论」；意思是说世间所有的一切事物，皆由因缘条件具足，所生起形成的。按照这样的理论，就可以观察您事业上的成败。所谓成功不是偶然的，定有它成功的条件；失败不是必然的，亦有它失败的原因。
最近刚好有位学生，开一家素食餐馆，我们就以此例子来探討，开店的成功因素。
业者首先应观察：这家店的客观环境及附近的消费型态。
思考您的消费对象是谁？是特定的客源(素食者)或是一般大眾，是蓝领阶级还是白领阶级，是上班族还是家庭主妇，是低收入还是高收入，是老主顾还是新客户…等，经过市场调查之后，再来决定市场区隔、產品定位、定价策略及行销方式。最后就是经营者的理念、远见、智慧、胸怀及公司的制度和管理了。
但是基本的条件应做到下列几点：1、菜色：餐馆是以菜色的口味，是否好吃(能让多数的消费者认同)，是否丰富，是否有特色，为最主要的卖点。2、卫生：虽然好吃，但是食物的卫生更是重要，如何让消费者吃得安心，用得放心，是业者该去用心的。3、单价：虽符合以上的条件，但是价格公不公道，值不值得付出，是很实际的问题。4、环境：用餐的环境是否舒適、乾净、清爽、温馨、寧静，这包括门面、格局、动线、布置、採光、空调、隔音、餐具、桌椅、壁饰、音乐、绿化等条件。5、交通：现代人都是以车子为交通工具，若没有眾多的停车空间，则有可能考虑放弃，到方便停车的地方去用餐；或是路途遥远，来回的时间太久所以选择就近处。6、服务：人与人的互动是一种微妙的感觉，若是感觉不对，免费请客，他也不愿意来，更何况要他主动来消费呢？有许多成功个案，他们所卖的並非「產品」，而是「服务」。这是值得业者去重视的项目！7、优势：这家店的优势到底在那里？凭什么胜於別家？例如「廉价的消费，高级的享受。」「路边的价格，餐厅的服务。」这点常常是胜负的关键，也是这家店的理念表现。8、变化：消费者是善变的，喜新厌旧也是人之常情，所以经营者要时时注意客户的动态来做应对。例如改变菜色、变化口味、促销活动、装潢更新或者让消费者有意外的惊喜…等。
日本有家旅馆，有一位服务生，专门为客户提行李，只要是他服务过的客人，不论多久来一次，他总是可以叫出客人的名字，因此也带来更多的客户。
以上所谈，是不是很像行销学呢？所谓「佛法在世间，不离世间觉。」有「智慧」才有成功的机会，有「慈悲」才有服务的热诚，有「快乐」才有做事业的意义。要拥有此能力，就要好好的学习佛法；明白佛法，应用佛法，帮助自己也成就了別人。
四、如何来修修行当从做人学起，人总有许多的缺点，言行总是有一些过失，观念难免有所偏差，但这些並非无药可救；真正的无救，是此人不知己错、不愿认错、知错不改、明知故犯。
让我们把心静下来探討，为何要修行？难道是要使自己更苦、更执著、更消极、更偏激、更狂妄、更自大、更傲慢、更差劲、更贪婪、更狠毒、更虚偽、更挑拨、更嫉妒、更计较、更现实、更无情、更愚痴吗？
或是更不懂孝亲尊师、更不懂兄友弟恭、更不懂敦亲睦邻、更不懂待人接物、更不懂应对进退、更不懂恭敬谦卑、更不懂四维八德、更不懂三纲五常、更不懂人伦道德呢？人之所以为人，就不该有这样的观念及态度；若是有此，就没有资格当个人！
今人谈修行，皆是「口头解脱」、「言说自在」，脾气毛病一大堆，习气个性依旧在，简直自欺欺人越修越远。心口不一，是顛倒愚痴；心口如一，是正见智慧。
修行成就虽然不简单，但也並非不可能。只要按部就班，老实去做，如实观察，如理思惟，便可渐入佳境。
人成才可佛成，故修行当从做人学起。那怎样做呢？当要存好心、做好人、说好话，行好事。1、如何「存好心」？往好的想、往善的想、往向上想、往利益大眾想，时时这样想，久了慈悲自然生起，便是好心。2、如何「做好人」？为人服务、为人牺牲、为人著想；不与人爭、不与人辩、不伤於人，便是好人。3、如何「说好话」？常说有用的话、鼓励的话、关怀的话、启示的话、智慧的话，便是好话。4、如何「行好事」？用心做好每一件事，不论大事小事、公事私事、己事人事、事事用心，便是好事。
修是「修正观念」，行是「依法而行」，如此解行並进，知行合一，不落两边，才是中道智慧。
《修行心态》
修行者当有八种心：建立「信心」，下定「决心」，发「菩提心」，时时「观心」，日久「定心」，必將「明心」，自然「用心」，一切「无心」。
信心是来自於了解，而不是出於口號！您要有信心去做每一件事情，並把它完成，不论是修行或者事业，都是如此。
有此信心还不够，更要下定决心，彻底的自我改变。如何蜕变呢？读书、进修、学习、静坐，用此去突破您的脑袋；思考、观察、练习，由此去改变您的讲话；沉稳、隨和、轻鬆、自然，经此去转换您的态度。决心修正自己身、口、意者，才是有希望的人。
人除了利己，也要利他，故应发「上求佛道，下化眾生。」之菩提心。虽决心悟道，更应发心助人，这才是祥和的人生。
前面所言，信心、决心、发心皆是必备的观念，但不透过实际去力行，一切皆是枉然，所以要把握修行练习的机会，时时观照內在，体察心念的运作，以及我们妄生的执著。
刚开始观心，无定力可言，常心猿意马，忽明忽暗，不是散乱，就是昏沉；但不要气馁，亦不可怀疑，只管观照下去，直到日子一久，功夫加深，自然心就安定了。
乌云终有见日之时，无明也有觉醒之刻，只要您不放弃，时机成熟，必然明白此心，见到本性。
明心之后，才能用真心生活，正如《金刚经》所言：「生其心」是也。生清净的心、自在的心、智慧的心、慈悲的心啊！
虽生此心，却不执一物，当处生起，隨处灭尽，从此隨缘自在，自在隨缘，无心无事无境，无有一切，一切无碍。
《修行道场》
所谓：事不离理，理不离事。如此方能，理事不二，事事圆融。事即是事相，理便是理体；事相指外在有形的道场，理体指內在无形的道场。
外在的道场，可分固定、不定两种。“固定”为常住修行之地方，如某某道场、禪寺、寺院、精舍…等；“不定”以天地为道场，虚空是我家，四处皆是修行之地。固定道场好修行，不定道场好度化，两者依旧不离。
內在的道场，无形无相，看不到、摸不到，却可以感受得到！《维摩詰经》云：「直心是道场」是指质直而无諂曲之心，乃一切万行之根本。故《坛经》云：「莫心行諂曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心；但行直心，於一切法，勿有执著。」所谓直心，即是清净心。又云：「直心是净土」，唯有於一切法，內心无有执著，才能清净。
不论是有形的道场，或是无形的道场，两者皆不能分离，但更重要的是，此一行者，是否有道！总而言之，「有道之人，处处皆道；无道之士，逢道亦无。」
《如何破执著》
执著使人痛苦、忧虑、迷失…，这一切烦恼皆由它而生起，故我们要学会破执著！
一、执著什么？感情、事业、金钱、名声、身体、修行…等，其实最执著的莫过於自己的感受。
二、自己是什么？所谓自己，指的就是身心。身体的外相，內心的感受，让我们產生一种错觉，以为有「我」的概念。
三、我是什么意思？「我」是主宰的意思。我们真能主宰一切事物，使它们永恆不变吗？答案是不能的。
四、我们该怎么办？生起智慧，看清楚万事万物的真相，它们是无常变化的、短暂的、虚妄不实的，故我们不该执著这一切。
五、用什么态度来面对呢？身的部分应起这样的观察：身，非身，是名为身。心的部分应起这样的观察：心，非心，是名为心。修行的不二法门，就是不断的练习，只要功夫得力，执著自除。
《心的真相》
心是无形，故言无实；心可作用，故言无虚。心是抽象，故不可得；心是无常，故不可求。心无定处，故不可寻；心无一物，故不可执。心不生灭，故常清净；心无动摇，故本自定。心本具足，故言无缺；心生万法，故言妙用。
六根接触六尘，產生六识，其识因尘而认识、分別、执著、妄想、情绪…等；不论是快乐或者痛苦，满意还是不满，都已干扰清净的心，让烦恼生起了。
意识是妄心，而非常住的真心。识遇境而变，情绪亦跟著受影响，时好时坏，虚妄不实，故为妄心。
真心其本质是清净无染，如镜照物，不被物染；如空有云，不被云遮。其妙用是见、闻、觉、知，对一切境界清清楚楚、明明白白，如镜照物，真实呈现一般。
妄心即是妄念，念有善有恶；有时起恶念，有时起善念，念即妄，故称妄念。真心简称心，心无善恶之別，非善非恶也。
若心是善，念念当善；若心是恶，念念当恶；若心善恶皆有，便是善恶不分；若心不知善恶，便形同草木。故此心是平等，而不妄起分別，故名为真。
心是体，念是用，知体方能应用自如；心是如，念是来，知如才能来去无住。心是主，念是客，主本常住客有往来；心是人，念是水，人观其水水本自流。
《明心见性》
心为性之用，性为心之体；无性则无心，无心则无性。心性本无別，体用分別说，真心之体性，其性本来无，究竟皆空寂，无物可染著，无法可言说，无事可譬喻，思量不能及。空性本无別，何来有对待，若能起分別，虚空成两半。
见相而著相，不悟其空相；诸法因缘生，明瞭知「无相」。遇境而起念，念上有妄想；念念皆不实，观此自「无念」。於外不著相，向內不落空；法性无自体，当下悟「无住」。若能悟三者，便是见性人，此为顿教法，愚人不可悉。
真空之性体，六祖之所言：「菩提本无树，明镜亦非臺；本来无一物，何处惹尘埃。」证悟本来无，一切无所住，参透「无」一字，心地自光明，诸君如实观，法法尽如是。
祸福本无 → 惟人自召吉凶本无 → 惟人自找苦乐本无 → 惟人自想顺逆本无 → 惟人自分得失本无 → 惟人自心成败本无 → 惟人自求兴衰本无 → 惟人自认荣辱本无 → 惟人自尊贵贱本无 → 惟人自別贫富本无 → 惟人自贪善恶本无 → 惟人自起好坏本无 → 惟人自恶生死本无 → 惟人自迷身心本无 → 惟人自愚空有本无 → 惟人自偏凡圣本无 → 惟人自邪诸相本无 → 惟人自著心念本无 → 惟人自有法性本无 → 惟人自住
妙有之应用，六祖大师之所述：「惠能没伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长。」理事无所碍，空有皆自在，念念不执迷，自然生其心。此是曹溪水，顺乘般若舟，智者速上船，一路到彼岸。
《不求顺境》
一、念身不求无病，身无病则贪欲易生。二、处世不求无难，世无难则骄奢必起。三、究心不求无障，心无障则所学躐等。四、立行不求无魔，行无魔则誓愿不坚。五、谋事不求易成，事易成则志存轻慢。六、交情不求益吾，交益吾则亏损道义。七、於人不求顺適，人顺適则心必自矜。八、施德不求望报，德望报则意有所图。九、见利不求沽分，利沽分则痴心亦动。十、被抑不求申明，抑申明则怨恨滋生。 ──节录《宝王三昧论》
常人深怕逆境现前，却贪爱顺境来临，孰不知「生於忧患，死於安乐。」之告诫！故行者，当要勇於面对一切逆境，在困境中修行，在艰难中体悟。
一、念身不求无病，身无病则贪欲易生。物有成住坏空，身有生老病死，此变化本是自然法则，故行者不可执此念，妄想身要无病痛，而应甘心接受，体认无常！身若无病，心又无定，则易贪欲丛生，反是障道矣！此段：不求身无病。
二、处世不求无难，世无难则骄奢必起。山有高低，路有曲折，人有起伏，事有难易。故行者不可执此念，妄想为人处世，事事顺遂，处处如意；更不应畏惧困难，而要在难中，体认悟境，找到出口。若常遇事无难，则骄心必生；又无戒慎恐惧之觉，则奢侈必起。此段：不求世无难。
三、究心不求无障，心无障则所学躐等。凡心无始劫以来，无明遮蔽，意念纷飞，识心分別，妄想执著，怎能一时无障碍呢？若要探究本心，当不求妄念止息，不受昏沈散乱所干扰，只要如实观照，定有见性之期。若行者自觉无障，则道心不进，道业不成，所学必是躐等不实。此段：不求心无障。
四、立行不求无魔，行无魔则誓愿不坚。修行之事，非常人可为，今已立志，怎怕魔难来？何况此魔，皆是自心而生，岂有自怕己之忧。行菩萨道者，如不经魔考试炼，又如何生生世世度尽一切眾生呀！若无魔难，则誓愿怎能坚固。此段：不求行无魔。
五、谋事不求易成，事易成则志存轻慢。成事在天，谋事在人，故求天难，求人更难。做事有成有败，成不足喜，败不足忧，成败兴衰，常於瞬间变化未定。事在难中而成，才足以珍贵；若在易中而得，志存轻慢疏忽，则容易败亡。此段：不求事易成。
六、交情不求益吾，交益吾则亏损道义。益吾者，常有求於我；夸吾者，常毒害於我。故与人交往，应坦诚相对，所谓：忠言必是逆耳，良药定是苦口。若只交益吾者，则有过人不提，有错人不指，日久道义自损而不觉。此段：不求交益吾。
七、於人不求顺適，人顺適则心必自矜。人皆要，他顺於我；却莫要，我顺於他。顺乎己意，则乐生；逆乎己意，则苦起。与人相处，应隨顺大眾，则能隨缘，才可自在。故行者不求顺遂適宜，而当改习气，除好恶。若人尽顺適於我，则心必自矜贡高。此段：不求己顺適。
八、施德不求望报，德望报则意有所图。他如己身，人心我知，眾难我苦，人我一体。眾生有难，布施扶助，若无大眾，我亦不存，故施德不求回报。若有所求，此施无德，而是意有所图，偽君子也。此段：不求施望报。
九、见利不求沽分，利沽分则痴心亦动。只为名利，相互伤害，鸟为食亡，人为財死。见人得利，是他人辛勤而来，福报所积而有，故见利不起贪心，不求沽分给己。人愿將利分，则必有诈；己若不察，则痴心妄动，终將后悔。此段：不求利沽分。
十、被抑不求申明，抑申明则怨恨滋生。说者无心，听者有意，无心之过，却被人记。使人误解是常有之事，若事事要解释，终日定无寧静之时，內心亦不快活。但应反思己身，有无过失；有过认错，无过放下。故被抑不求申诉说明，若有不甘，则反遭他人怨恨滋生，从此恶缘不断。此段：不求事申明。
结语：俗语云：「事能知足心常乐，人到无求品自高。」此篇劝人十点无求，不外乎人事、名利、难易、顺逆、得失。
所谓智者「居碍反通」：於怀疑处，反有悟时；於障碍处，反能通达。但愚者「求通反碍」：心想求通，反而有碍；心想求悟，反落於迷。
是故圣人设教：於有处说无，於空处说有；於难事说易，於易事说难。只为破除眾生「执著」二字。请诸位行者，细细参之！
《达摩四行观》
夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入、二是行入。明理方知，修行之道；明理能行，解行相应。
理入者：谓藉教悟宗。自迷不悟，故藉经教，来悟心宗。
深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。眾生皆有佛性，被客尘所迷，妄想所覆，故不能显了。
若也捨妄归真，凝住壁观，捨妄归真，凝神安住，心如墙壁，如如不动，如是观照。
无自无他，凡圣等一，无分別对待，凡圣同等。
坚住不移，更不隨文教，此即与理冥符。內心坚固，不被境转；藉教悟心，不被经转。此即契入，与理冥符。
无有分別，寂然无为，名之理入。既无分別，寂然解脱，无为自在，此从理上悟入。
行入谓四行，其余诸行悉入此中。何等四耶？一报冤行，二隨缘行，三无所求行，四称法行。一切修行，不离四行。
云何报冤行？此言遇逆境，当修「报冤行」。云何报冤行？即是甘心受报，都无冤诉。
谓修道行人，若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心甘受，都无冤诉。修行人，遇逆境时，当自念言：因为「弃本从末」，故造诸罪；果为「恶业果熟」，故受诸报。明此因果，「甘心甘受，都无冤诉。」
经云：「逢苦不忧。」何以故？识达故。此心生时与理相应，体冤进道，故说言报冤行。识达此理，故「逢苦不忧」；以理相契，故「体冤进道」。
二、隨缘行者：此言遇顺境，当修「隨缘行」。隨顺因缘，了知缘生缘尽之理而行。
眾生无我，並缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。缘生而有，缘灭而散，实无自我，故谓「眾生无我」；不明此理，故「苦乐齐受」。
若得胜报，荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之；缘尽还无，何喜之有？今遇顺境，为「宿因所感」；福报缘尽，「何喜之有」哉？
得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺於道，是故说言隨缘行。缘生为得，缘尽为失，相有得失，心无增减。八风不动，苦乐无受，此便「冥顺於道」了。
三、无所求行者：此言心境，当修「无所求行」。万有斯空，无所愿求。
世人长迷，处处贪著，名之为求。迷境实有，处处贪求；有而执著，失而痛苦。
智者悟真，理將俗反，安心无为，形隨运转，万有斯空，无所愿乐。智者悟空，心无所求。
功德黑暗，常相隨逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？功过相隨，迷悟之间，有我皆苦，谁能安得。
了达此处，故捨诸有，止想无求。经曰：有求皆苦，无求即乐。判知无求真为道行，故言无所求行。了达万有斯空，故捨诸有，止息妄想，心无所求。
四、称法行者：此言真心，修行不离清净的自性，当契入真如本性而行。
性净之理，目之为法。此理眾相斯空，无染无著，无此无彼。自性无別，故「无此无彼」；自性清净，故「无染无著」。
经曰：「法无眾生，离眾生垢故；法无有我，离我垢故。」智者若能信解此理，应当称法而行。离人我执相，故「法无有我」；离眾生执相，故「法无眾生」。信解此理，依法修行。
法体无慳，身命財行檀捨施，心无吝惜，脱解三空，不倚不著，但为去垢，称化眾生而不取相。法本无慳，眾生执迷，若能去贪，心无吝惜，三轮体空；应不取於相，而行布施。
此为自行，復能利他，亦能庄严菩提之道。依四行而修，不但自利，亦能利他；且庄严自性的道场，行菩提道也。
檀施既尔，於五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。为除妄想，故「修行六度」；行而无住，故「无所行」也，此为「称法行」。
《人成佛成》
心平何劳持戒 行直何用修禪恩则孝养父母 义则上下相怜让则尊卑和睦 忍则眾恶无喧若能钻木出火 淤泥定生红莲苦口的是良药 逆耳必是忠言改过必生智慧 护短心內非贤日用常行饶益 成道非由施钱菩提只向心觅 何劳向外求玄听说依此修行 天堂只在目前 ──节录《六祖坛经》
心平何劳持戒 行直何用修禪止恶行善，便是持戒；若能持戒，其心自安。心安理得，平等待人，是名心平。心平净生，则不犯戒，故言：「心平何劳持戒」。
修禪修心，心有三毒，故以三学，降伏其心。心无諂曲，其行正直，若能行直，即是修禪，何须费神，故言：「行直何用修禪」。
恩则孝养父母 义则上下相怜上报四恩，一报佛恩，二报母恩，三报师恩，四报眾生恩。若报亲恩，当孝父母，为人子女，本应如此，何况佛子，怎可不孝，故言：「恩则孝养父母」。
人道伦理，仁义相繫。对上有敬，於下有慈，彼此体恤，上下相怜。仁至义尽，不愧为人，人成佛成，理当如此，故言：「义则上下相怜」。
让则尊卑和睦 忍则眾恶无喧眾生是佛，我当礼敬；我未成佛，应要谦卑。人尊我卑，虚心求教；让而不爭，人自和睦。故言：「让则尊卑和睦」。
眾生之心，贪瞋痴愚，若无去除，恶念不停。念在於心，行出於口，是非不断，爭执不休，唯有忍辱，方可止息。故言：「忍则眾恶无喧」。
若能钻木出火 淤泥定生红莲人乘方面：孝亲报恩，对眾仁义，一切谦让，能行忍辱，则人道成。佛乘方面：勤修三学，息灭三毒，持戒修禪，定慧等俱，心平无乱，行直无曲，则佛道证。
精进修行，道才可成，如勤钻木，方可出火，故言：「若能钻木出火」。五浊恶世，犹如淤泥，一心不退，似莲出离，故言：「淤泥定生红莲」。
苦口的是良药 逆耳必是忠言佛来娑婆，一大因缘，开示悟入，佛之知见，苦口婆心，无量祇劫。眾生有病，佛有良药，药到病除，佛子应服，故言：「苦口的是良药」。
多生累劫，习气染浊，一闻佛语，必难堪受。孰知佛心，句句忠言，发人深省，直入佛性，吾应不疑，信解行证，故言：「逆耳必是忠言」。
改过必生智慧 护短心內非贤学佛当先，懺悔前愆！知过改过，方能无过。有过则愚，无名障蔽；无过智生，拨云见日。故言「改过必生智慧」。
莫道人短，应讚人长，若能隨喜，定是贤者。若夸己长，或护己短，果是如此，其人非贤。故言「护短心內非贤」。
日用常行饶益 成道非由施钱助己助人，助万物矣；利己利人，利天下矣！修行之人，行住坐臥，动静语默，寻常日用，饶益一切，故言：「日用常行饶益」。
布施钱財，有漏福德；以般若行，无漏功德。若要成道，宜善护念！无念无相，无住生心。无执无妄，心生智慧；无瞋无怨，心生慈悲；无贪无爱，心生清净。故言：「成道非由施钱」。
菩提只向心觅 何劳向外求玄心中有佛，佛是觉义，菩提为觉，自觉不迷。若觅菩提，唯向心觅。故言：「菩提只向心觅」。
眾人心中，皆有佛性，是心作佛，心作眾生，存乎於己，一念之间。故言：「何劳向外求玄」。
听说依此修行 天堂只在目前眾生无迷，何劳说法。六祖慈悯，开示行持，大眾听闻，当依此修。故言：「听说依此修行」。
天堂地狱，一线之隔；佛与眾生，迷悟而已。依颂修行，自悟自行，自成佛道。故言：「天堂只在目前」。
《本来清净》
菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。 ──节录《六祖坛经》
自性本来是清净的，因为它无染无別，无爭无求，无怨无悔，无忧悲苦恼，无妄想执著，无七情六欲，无贪瞋痴慢疑，无邪知邪见及一切不善心…等。
是谁污染了自性？又是什么遮蔽了它？自性无人、无事，无一物可染，说它有，便执「有」，即落入常见；道它无，便执「空」，即落入断见。它无实无虚，只可意会，不可言传，故言「不可说」。
什么遮蔽了自性？向外望去，有花花世界七彩繽纷的事物，有令人心动流连忘返的景象，有错综复杂名利的道路，有爭夺地位权势的幌子，有永远追逐不到的慾望，有无明作祟的迷失…，这所有的现象並非主因，而是自身不见本性呀！
当不注意它时，好像是有它在运作；当观照它时，却又是空无一物。似有非无，是自性难以理解的地方。当什么时候领悟到，缘起的中道实相，您便能体悟到「菩提自性，本来清净。」
就在那个当下，此心是觉，觉即是佛，直了成佛。
《如何解脱》
何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸；解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故號波罗蜜。 ──节录《六祖坛经》
六祖大师说：何名波罗蜜？波罗蜜是印度语，中国话译成「到彼岸」。解释其义，就是离一切生灭的事相，而证悟不生不灭的理体。
执著境界，便会產生障碍，而有生灭得失之心。正如水因有风的关係，而生起波浪，此时即名为生死的此岸；若能离对此境的执著，就无生灭得失之心，正如水因无所障碍，故常通流，此时即名为解脱的彼岸，所以称它为波罗蜜。
为何人会执著境界，因为我们总认为境界是真实不虚的，所以见相就著相，无法离相，就隨此境界而转，顺境则生喜乐，逆境则起痛苦，隨生灭的现象而心有得失。
得的时候害怕失去，失去的时候想要再得。得到之时，心增贪欲；失去之时，心生瞋恨。不论得与失，心中的贪瞋不断增长，內心的烦恼不停增加，自心的无明越来越重，最后使自己掉入忧悲苦恼的深渊，让自我折磨的心重覆生起、再生起，重覆痛苦、再痛苦。
一念一念苦，一刻一刻苦，一时一时苦，一日一日苦，一月一月苦，一年一年苦，一生一生苦，生生世世苦，轮迴不停，永无止息，身处地狱，万劫不能脱离！这便是「著境生灭起」。
我们还想过这样的生活吗？我们还想要这样的人生吗？我们还想有这样的生命吗？再愚昧的人，终有清醒之日；难道有幸听闻佛法之人，还不会觉醒吗？
处在困境，要从困境中走出；处在忧鬱，要从忧鬱中觉醒；处在痛苦，要从痛苦中起来；处在烦恼，要从烦恼中觉悟；处在地狱，要从地狱中解脱。
那又如何解脱？首先，知道一切现象的形成。所有的现象皆由因缘和合而起的。因缘条件成熟则「生」，因缘条件消失则「灭」。如下雨，达到降雨的標准，才会下雨；条件不足，自然雨停了。降雨非无因缘，而雨自下呀！
又以人来做比喻：有缘而聚，缘尽而散。聚时要知终散，故不足喜；散时还会有聚，故不足忧。何时聚？又何时散？因缘成熟则聚，因缘消失则散，用不著我们担忧、罣碍。若能明白因缘聚散的道理，自然就能一切隨缘，而后活得自在！
再来，知道一切现象的真相。当我们已知它形成的原因，就能知其本质，並没有不变的实体，我们姑且称它为「空」。故《金刚经》有言：「凡所有相，皆是虚妄。」此意为：现象本是虚妄不实的。是自迷不悟，以假当真，所以执著一切境界，让心生痛苦得失，念念烦恼不停。
所谓现象，就是有生有灭。简要的说，会变化的，皆是现象。但不变的，却是那个「空」；其空未曾生过，亦未曾灭过，自始至终如如不动，不生不灭。若能悟此理，便能「离境无生灭」。
最后，以智慧观照所有诸法。面对一切境界，察觉是变化无常，没有恆常之相，故说虚妄；既是不实，便如人作梦，梦醒之后，本无此事。
透过观照而深知此理，再也不生贪爱执取，亦不產生瞋恨捨弃之念。遇到境界现前，自然就无取捨之心，而念念平等看待，从此不被任何境界所束缚，当下解脱自在！
《观身心触受》
一、观不苦不乐受行者当观，坐禪之始，身心状态，不苦不乐，常人不察，轻易略过，不明禪坐，所为何事，愚痴则生。
二、观苦受色身无常，坐久起变，四大不调，气脉不通，酸麻涨痛，全身绷紧，如坐针毡，无乐可言，痛苦不堪，轻言起坐，瞋心则生。
三、观忧受心念生灭，无法降伏，昏沈嗜睡，散乱难定，长坐不安，久修无成，任何法门，无一受用，妄想执著，心生烦恼，初发菩提，道心渐退。
四、观乐受知见正確，老实坐禪，日久行深，功夫得力，四大调和，气脉畅通，全身轻安，乐受无比，若是执迷，则失禪义，修为解脱，而非强身。
五、观喜受层层过关，无所障碍，心生法喜，犹如仙境，贪著此境，乐不思蜀，不愿往前，尽是迷人，只到门前，並未入室，不住喜受，方可进门。
《观身心世界》
一、观身非我观此身自然呼吸，非我使唤。 观此身自然飢饿，非我使唤。 观此身自然排泄，非我使唤。 观此身自然入眠，非我使唤。 观此身自然甦醒，非我使唤。 观此身自然调节，非我使唤。 观此身自然吸收，非我使唤。 观此身自然运作，非我使唤。 观此身自然成长，非我使唤。 观此身自然老死，非我使唤。 观此身四大假合，非我使唤。
二、观心非我观此心自然觉知，非我使唤。 观此心自然起念，非我使唤。 观此心自然想像，非我使唤。 观此心自然感受，非我使唤。 观此心自然反应，非我使唤。 观此心自然作梦，非我使唤。 观此心自然生灭，非我使唤。
三、观世界非实 观此色尘无常，非是实有。 观此声尘无常，非是实有。 观此香尘无常，非是实有。 观此味尘无常，非是实有。 观此触尘无常，非是实有。 观此法尘无常，非是实有。 观此名利无常，非是实有。 观此权势无常，非是实有。 观此成败无常，非是实有。 观此兴衰无常，非是实有。 观此一切无常，非是实有。
《坐禪图》
修行之人当「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。」为何要从三毒下手？因为佛於四圣諦告诉我们：「身心痛苦，是苦的事实；皆因贪瞋痴，造成苦的起因；若要身心解脱，当要灭除苦因；唯有勤修戒定慧，才是灭苦之道。」
以八正道来看：「正见、正思惟，属慧；正语、正业、正命，属戒；正念、正定，属定；正精进通三学。」
用六波罗蜜来分：「布施、持戒、忍辱，属戒；禪定，属定；般若，属慧；精进通三学。」
就事相渐修来说，神秀大师云：「诸恶莫作，名为戒；眾善奉行，名为慧；自净其意，名为定。」
从理上顿悟来论，惠能大师言：「心地无非，自性戒；心地无乱，自性定；心地无痴，自性慧。虽然解释不同，其义是不变的。
人因无明愚痴，不明境界本无顺逆之差，皆因妄心之分別，故对顺境起贪、逆境起瞋、常境起痴。境皆无常不实，故《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄。」若能明白此理，就可依惠能大师所教导的方法修行「以智慧观照，於一切法，不取不捨，即是见性成佛道。」不取则无贪，不捨则无瞋，以智慧观照则无痴，故僧璨大师言：「但莫憎爱，洞然明白。」若於境上，不起憎恨、贪爱，自然就能明白大道，即是见性成佛道也。
坐禪时当先发：阿耨多罗三藐三菩提心。因修行不是只为个人解脱，而是「上求佛道，下度眾生。」有了正確的知见之后，就以平常心来静观身心，如僧璨大师所教：「莫逐有缘，勿住空忍；一种平怀，泯然自尽。」此为空有不住，能所双亡，应用无碍，动静无心，性相如如，无不定时也。
观照此身，无常无我，妄念纷飞，此为多心。观照此心，无常无我，妄念渐息，此为少心。观照身心，无常无我，妄念止息，此为一心。观照身心，五蕴皆空，念念不住，此为无心。觉悟身心，诸法实相，缘起性空，此为明心。
《掌控的心》
人习惯掌控別人，却不习惯掌控自己；人想要掌控別人，却不想被人掌控。人性的自私，皆由无知而来；人性的动机，常由自我引起。
我们常用许多的概念，来掩饰掌控別人的动机！如关心您、保护您、为您好…等等字眼。
每个人的內心世界，都想要对方「听他话」、「顺他意」、「如他愿」，这样潜藏的意识型态便是「我执」在作祟，用我的想法在控制別人，用我的观点在看待世界。
父母希望子女顺他意，而谁顺子女意呢？主管希望部属听他的话，有谁听部属的话呢？夫妻常要对方如他愿，但谁能如对方的愿呢？我们静心而论，这一切非理性的心态，只是自己的愚昧。
佛陀教人「无我」，庄子让人「忘我」，智者要人放下自我的成见、內在的慾念、一切的执著，方能不被自我所束缚，亦不再束缚於人。
不要因为內心的无知，而苦了自己亦伤害到別人，把掌控的心放下，学习隨顺您身边的人吧！