貉稽曰：“稽大不理于口。”
孟子曰：“无伤也，士憎兹多口。《诗》云：‘忧心悄悄，愠于群小。’孔子也。‘肆不殄厥愠，亦不陨厥问。’文王也。”
孟子曰：“贤者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。”
这些就说明了人生在世，受批评没有什么不得了；如果对人家的批评过分认真，那一天也活不下去。但是要注意批评，“有则改之” ，如果人家的批评是对的，就要改过来；“无则加勉” ，自己如果没有错误，就勉励自己，不要去犯这个错误就好了。
这一段是孟子答复别人，讲人生修养的话，青年人听了会有小感触，可能不会有大感想，要等年纪大了，才会知道 “谤随名高” 的道理。一个人名气越大，被骂的机会越多，骂你的人也越多。有些人为了想出锋头，专挑有名气的人横加攻讦。这时候，有名气的人，一定要学会容忍，否则回他一句，他就达到了目的，到处宣扬 “某某人和我辩论，如何如何……” 。这是一种很鄙俗卑下的手段。
但既然听到了反面的诽谤，也不要掉以轻心，要反省自己，严格检查，在自己的心理、行为、道德上如有过错，立刻要改，因为别人的话，有时并不一定是讪谤。假使自己问心无愧，仰不愧于天，俯不怍于人，则心不负人，面无惭色，听到了谤言，也没有关系，只要学佛家的 “忍辱” 就是了。
永嘉大师的《证道歌》说：“从他谤，任他诽，把火烧天徒自疲，我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议” ，人就要做到这样。一个人的名位高了，所受到的反对与攻击会更激烈。后世所崇敬的圣人，在当时的遭遇却是非常痛苦的。从历史上我们得了一个教训，要想做圣人，一定要从极痛苦中站起来，问题在于受不受得了这种痛苦。
一个知识分子，做人、做事、做官，基本上都要有这样的修养，受得起批评，痛切反省，修正自己，这是儒家，也就是佛家，也就是修道。不要以为打坐做工夫才是修道，打坐有工夫的人，如果给他两个耳光，骂他一顿，看他的工夫还有没有？本来打坐清静为 “梵行” ，这时他就变成了 “焚行” ，一下子把他自己所有的工夫都烧光了。这是由于受刺激之故，还不算数；如果好话来了，恭维的来了，那比打两个耳光还厉害，那可会把你深深地活埋了。所以不要怕批评，更可怕的是恭维，接受恭维，就是心中想超人一等。说得好听是自尊心，实际上就是我慢，是我相的一种表现，所以每一面都要注意到，才是修行。
孟子作结论说：“贤者” ，高明的人，就是佛家开悟的人。“昭昭” 是自己明明白白，使他人也明白，也就是自觉觉他。而现在的人，自己还是 “昏昏” 的，还去教人跟着他的样子去开悟以此 “误” 而教人 “悟” ，那可能吗？被教的人也误以为 此误 即是 悟 ，那真是误上加误了。
在几千年前孟子的时代，人们就是如此，几千年后的今天，人们仍旧如此。所以我说，不论古今中外，人类就只是这样一种生态，没有高明到哪去，时代也没有什么大的改变。