编者按：虚云禅师（1840～1959），传法曹洞，兼嗣临济，中兴云门，匡扶法眼，延续沩仰，是以一身系五宗法脉的禅宗大德。虚云禅师一生极具传奇色彩，经历无数磨难，自云：“阅五帝四朝，不觉沧桑几度；历尽九磨十难，了知世事无常！”虚云禅师晚年在云居山，依然不忘弘法，随时开示修行法门。
出家人天天讲修道，如何谓之修道呢？修是修造，道是道理，理是人人的本心。这心是怎样的呢？圣言所表，心如虚空，说一个空字有点笼统，空有顽真之分。我们眼所见的虚空就是顽空，那不变随缘、随缘不变、灵明妙用、随处自在、能含一切万物的才是真空，修行人要明白这样的真空。识自本心，见自本性，清清白白，明见无疑，就是见道。
拿北京来作比喻，若从地图看北京，有方的圆的，横的竖的，宫殿街道、南海西山等等名目，看到能背得出，终不如亲到北京一次，随你提起那里，他不用看图就能说得清清楚楚；只看图而未曾到北京的人，别人问起来虽然答得出，但不实在，而且有很多地方答不出的。
修行人见道之后，如亲到北京，亲见“本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法”的本性，不同依文解义的人，只见北京图而未亲到北京。空就能摆得开、无挂无碍，不空就摆不开、就有挂碍，所说和所做就不一样。所以说：“空可空非真空，色可色非真色，无名名之父，无色色之母。”色空原来无碍，若实在明见此理，则任他天堂地狱，随缘不变，不变随缘，无挂无碍。不明此理的人，虽能说得天花乱坠，也无真实受用。
古来有一位老修行，在大众会下住了多时，度量很宽，待人厚道，常能劝人放下放下，有人问他：“你这样劝人教人，你自己做到没有？”他说：“我在三十年前就断无明了，还有什么放不下呢？”后来觉得在大众会下，还是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。这回独宿孤峰，无人来往，自由自在，以为就真无烦恼了。谁知有一天在庵中打坐，听到门外有一群牧童，吵吵闹闹的说到庵里去看看，有说不要动修行人的念头，又有说既是修行人，念头是不会动的。后来牧童都进去了，老修行坐在蒲团没有理他，他们找吃的找喝的闹个不休，老修行不动不声，牧童以为他死了，摇他也不动，但摸他身上还有暖气。有人说：“他入定了！”有人说：“我不相信。”于是有人拿根草挑他的腿，老修行还是不动，挑他的手也不动，挑他的肚脐也不动，挑他的耳朵亦不动，挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一个喷嚏，于是大骂道：“打死你这班小杂种！”那时观世音菩萨在空中出现说：“你三十年前断了无明的，今天还放不下吗！”
可见说得一丈不如行一尺，说得一尺不如行得一寸，不被境转真不容易！憨山大师《费闲歌》说：“讲道容易修道难，杂念不除总是闲，世间尘劳常挂碍，深山静坐也徒然。”我们既为佛子，若不下一番苦心，徒然口说，也是无补于实际的。（1955年在云居山）