佛教专题

阿姜查禅师:色欲的洪流

2014-11-20 17:43

无论我们黏着什么

当成我们或我们的

那就是出生的地方

欲流(kamogha)……色欲的洪流,也就是沉没在色里、声里、香里、味里、触里。之所以会沉没其中,是因为我们只看外而不看内!人们不看自己,他们只是看别人;他们能看其他每一个人,却不能看到他们自己。那不是一件做起来非常困难的事,只不过是人们没有真正去尝试罢了!

例如,看到一位美丽的女人,你会有什么反应呢?只要你一见到脸,你也见到了其他的一切;你看到了吗?只要在你的内心里面看!见到女人,会是怎么一个情形呢?眼睛只要看到一点点,这心就看到了所有其他,为什么会那么快呢?

这是因为你沉没在“水”里了!你沉了下去,你思想、幻想,黏着其中。就像当一位奴隶,有其他的人控制你;当他们告诉你坐时你便得坐,当他们告诉你走时你便得走……你不能违抗他们,因为你是他们的奴隶!充当感官的奴隶也是一样,不管你多努力地去试,看来都无法摆脱它;而如果你期待别人会为你做,那你真是惹来麻烦了,因为你必得自己去摆脱它呀!

因此,佛陀要我们由自己去做“法”的修习,痛苦的超越。举涅盘为例:佛陀已经完全开悟了,为什么他不详细地描述涅盘呢?为什么他只是说,我们应该修行、自己去发现。为什么呢?他为什么不解释涅盘究竟像什么呢?

“为了所有众生的缘故,佛陀修行,历经无数世开展各种德行;但,他为什么不指出涅盘,使他们也都能见到它并且到达那儿呢?”有些人这样子想:“如果佛陀真的知道他会告诉我们,他为什么要有所隐瞒呢?”

事实上,这类的想法是错误的。那样子我们不能见到真理;我们必须实践,我们必须培养,以便去见到。佛陀仅指出开展智慧的方法,就这样而已。他说,我们必须自己修行;无论是谁,只要修行,便能到达这最终的目的。

然而,佛陀所教导的路径和我们的习气是相违逆的。要节俭、要制约……我们并不真的喜欢这些事,因此我们说:“指出这条路来给我们看,指出到达涅盘的路来给我们看,那么,和我们一样喜欢简易的那些人也可以到那里去!”这和智慧相同,佛陀无法为你指出智慧,那并不是能够轻易地到处给予的东西。佛陀可以指示开展智慧的方法,但不管你开展得多或只是一点点,就看个人了;人们的福报和积德自然地有所不同。

单单看个物件吧!如这大厅前面的木造狮子,人们前来看到它们,意见并不能一致,有个人说:“哇!好漂亮呀!”反过来另外一个人说:“多令人讨厌啊!”同一个狮子,有美丑两面;光是这样,就足以了解是怎么一回事了。

因而,法的领悟有时慢、有时快。佛陀和他的弟子们都一样必须替自己去修行。虽说如此,他们仍然依赖老师们去忠告他们,并给予他们修行中的方法。

现在,当我们听闻佛法时,我们会希望去聆听,直到我们所有的疑惑都扫除掉;但单纯地经由听闻,它们是永远不可能被扫除的。疑惑是不能单凭“听”和“想”去克服的;首先,我们必须将“心”清扫干净;去清扫心,意思是去校正我们的修行。不管我们听了多久有关真理的开示,我们无法单从听闻而知悉真理;如果我们做到了,也只不过是由猜想或推测而来的!

虽说单纯地听闻佛法或许不能导致开悟,却也是有益的。佛陀时代,那些在听取开示时觉悟了佛法的人,甚至领会到了最高的悟境——阿罗汉的境界。然而,那些人是早已高度开展的了;他们的心早已有了相当程度的理解。就好像足球,当一颗足球充满了气时它会膨胀;现在,在那球里的气全都要推压出来,但却没有洞让它这样子做;这时只要有一根针刺入球里,空气就会迸发出来。

相同地,在聆听佛法之时开悟的那些弟子们的心,也像这样;只要没有触媒去引起反应,这“压力”就在他们的内心里,犹如足球一般。由于这个非常小的事隐蔽了真理,这颗心仍然没有解脱;只要他们一听到佛法,而它击中了要害,智慧就会生起;他们即刻了解,即刻放下,并且领悟到真实之法。就是那样,非常简单。心,矫正了自我;它改变或转向了——从一种观点到另一种观点。你可以说它是远的,你也可以说它非常近。

这是我们必须为自己做的事。佛陀只能给我们开展智慧的技巧、方法,而今天的老师们也是一样。他们开示,他们谈论真理;而我们仍然不能使那些真理变成我们自己的。为什么呢?有一层“薄膜”遮蔽了它!你可以说,我们沉没了,沉没在水里。“欲流kamogha”——感官欲望之“洪流”。“有bhavogha”——存在的“洪流”。

“存在”(bhava)意思是“生之领域”:感官欲望生于色、声、香、味、触和法中,与这些事相认同;心,紧紧地执持且黏着在感官欲望里。

有些修行者对修行变得厌倦、厌烦而懒散。你不必要看很远,只要看看人们,是如何地似乎不能将法谨记在心;而如果被骂了,却能紧抓数年而不放!他们也许在雨期一开始便挨骂,但就是到了雨期安居结束后,他们仍然没有忘掉。而如果感受够深的话,终其一生也还忘不了呢!

然而,一谈到佛陀的教导,告诉我们要适度、要节制、要尽职地修行……时,人们却为何没有将这些带到内心里呢?他们为什么老是忘记这些事呢?你无须看很远,只要看住我们的修行这儿就行了。例如,建立像这样的标准:餐后洗钵之时不闲谈!即使只是这样仍似乎不能做到;纵使我们知道闲谈并不特别有用且会使我们受缚于感官欲望……人们仍然喜欢谈话。很快地,他们开始意见不合,终至争论、吵闹。就是这样!

现在这并不是微细或精致的什么,而是非常基础的;但人们似乎还不能真正在上面努力。他们说他们想要见法,却只想以他们自己的方式去见,他们不愿依循修行的道路;那就不能再进一步了。所有这些修行的标准都是为了洞察和见到法的善巧方法;但是,人们却不依着实践。

所谓“真实的修行”或“热心的修行”并不一定指你必须花上整个的精力——只要下点功夫在心上,以这些来处理所有生起的感觉;特别是那些沉湎于感官欲望的,都是我们的敌人。

然而,人们却似乎无法做到。每年,当雨期安居接近结束之时,情况越来越糟;有些比丘已到达了他们忍耐的极限,他们受不了了。越是接近雨期的结束,他们越是糟糕;在他们的修行上,他们没有持续性。每年我都谈到这一点,而人们似乎还是不能记取它。我们建立了一个确实的标准,但甚至一年不到,都崩溃了。几乎每一结束安居便开始——闲谈、交谊以及其他的每一桩事;一切都瓦解了。事情就是这样子演变的。

真正兴趣于修行的这些人应该想想为什么会这样,那是因为人们并没有见到这些事情的不良后果。

当我们接受了佛教僧团生活之后,我们单纯地生活。但还是有些人还俗去到前线;在那儿,每天枪林弹雨——他们比较喜欢那样。他们真的很希望去;危险在他们四周围绕,然而他们还是乐于去。他们为什么没有见到危险呢?他们比较喜欢死在枪下,但却没有人愿意为开展德行而死!单单看这一点便够了……那是因为他们都是奴隶,别无其他。只看这么多,你便知道有关的一切是怎么一回事了;人们并没有见到危险!

这真令人惊异,不是吗?你会认为他们能够见到它,事实上他们不能。如果他们连这也看不到,那么,就没有法子可以脱身了;他们决定要在轮回中打转。事情就是这样。只要谈到像这样单纯的事,我们便可以开始去了解。

如果你去问他们:“你们为什么出生?”他们可能很难回答;因为他们无法了解它。他们沉没在感官的世界里,也沉没在“存在”中。“存在”是生的领域,我们的诞生地。简单地说,生物从何而生?对于出生来说,“存在”是初步的条件;无论在什么地方出生,那便是“存在”。

例如,假设我们拥有一座特别喜爱的苹果园,如果我们不以智慧思维观照,对我们来说,那就是一种“存在”。怎么说呢?假如我们的果园有一百或一千棵苹果树……也不管它们是哪一种树,只要我们想到它们是“我们自己的”树,我们便会在每一棵树上“出生”当一条“虫”;我们在每一棵树上钻孔。纵使我们人类的身躯仍然在这房子里,我们却生出“触须”到了每一棵树去。

现在,我们怎么知道那是“存在”呢?由于我们执着于那些树是我们自己的、那果园是我们自己的这个概念,因此那是一种“存在”(存在的领域)。如果有人拿了一把斧头砍下其中的一棵树,在屋子里那边的园主便会随着这棵树而“死”。他会非常生气,并且前去理论、打架甚至可能为此而杀人;那个争吵便是“出生”。这“生之界”就是我们执着当作我们自己的果园的树。我们就“出生”在“我们认为它们是我们自己的”这个观点上——从那“存在”上出生。即使我们拥有上千棵苹果树,如果有人只不过砍下了一棵,却会像是砍下了这园主一般。

无论我们执着什么,我们就在那儿出生,我们就在那儿存在。只要我们一“知”,我们便出生,这是从不知而来的知:我们知道有人砍下了我们的一棵树,但是我们却不知道,那些树其实并不是我们的;这就称作“从不知而来的知”!我们必然会出生成了“存在”。

轮回(vatta),因缘条件的存在之轮,就这样子地运转。人们黏着“存在”,他们依靠“存在”。如果他们珍爱“存在”,这就是出生;而如果他们为了相同的事坠入痛苦中,这也是一种生。只要是我们无法放下,我们便会陷于轮回(samsara)的覆辙上,像个轮子般,旋转环绕。洞察这一点,好好地思维吧!无论我们黏着什么当成我们或我们的,那就是出生的地方。

在能出生之前,必然有一个“存在”——生之界。因此,佛陀说,无论你有什么,别“拥有”它;让它自是它,别使它成为你的。你必须了解这个“拥有”以及“不拥有”,知道其中的真理,别在痛苦中挣扎。

我们出生所由之处,你们还想再回去出生一次,是吗?你们比丘、沙弥大家,你们知道你们曾经出生在哪里吗?你们想回那儿去,是吗?就在那里,观察这个吧!你们都在准备了,越是接近安居期的结束,你们越是准备好回到你出生的那儿呢!

事实上,你会认为人们能够完全了解,住在一个人的肚子里会是如何。那有多不舒服啊!看一看,光是留在你的茅篷里一天就够了;关上所有的门和窗,你早就窒息了。躺在一个人的肚子里九或十个月,那又是如何呢?想想看吧!

人们没有看到事情的不利。问他们为何活着或为何生,他们都没有什么概念。你仍然想回到那儿吗?为什么?那应该是很明显的,但你却见不到。你为什么无法见到?你黏着了什么,你紧执了什么呢?为你自己想出答案吧!

那是因为有“存在”和“诞生”的原因在!只要看看在大厅里用药水浸泡着的婴儿;你看到了吗?有谁透过它得到警告了呢?没有!没有一个人得到警告。一个婴儿躺在它母亲的肚子里正好像那浸泡着的婴儿。然而你却还想美化这些事,甚至想自己回去“浸”在那儿哩;你为什么没有看到其中的危险,以及修行的利益呢?

你知道吗?那就是“存在”!“根”就在那儿,它环绕着“存在”转。佛陀教导我们去思维这一点。人们想到了,却仍然不了解。他们全都准备再回到那儿;他们知道在那儿必然不会非常舒服,但他们仍然希望将他们的头伸进那儿,将他们的颈子再次放进套索中;纵使他们可能知道这套索真的很不舒服,他们仍然想将他们的头放进那里。他们为什么不了解这个呢?这就是智慧进来的地方啊!我们必须思维的地方。

当我这样子谈论时,人们说道:“如果是那样的话,每个人便都必须出家了……那这世界如何能够运转呢?”你将永远也不能使每一个人都出家,因此就别担心了。世间存在这儿,是由于有无明的众生;所以,这并非不足道的事。

九岁时我第一次成为一个沙弥。从那时起我开始修行;但在那些日子里,我真的什么也不懂,一直到我成了比丘,才寻出个究竟来。当我成了一位比丘时,我变得非常小心。人们所沉溺的感官享乐,对我来说似乎不像是那么有趣了;我见到了其中的痛苦。那好比看到了一根我知道非常甜,却也知道会有毒的好吃香蕉一样;不管它有多甜,多诱惑人,如果我吃了就会死,每次我都这样子思考……每次我想去“吃一根香蕉”时,我便会看到这“毒药”充满在里面,到最后我便撤回了对那些事物的兴趣。而今,到了这个年纪,这样的事物,对我已经完全没有诱惑力了。

有些人没有看到这“毒药”,有些人看到了,却仍然想去试一试运气。“如果你的手是受伤的,别碰毒药,它可能会渗进伤口去呢!”

我曾经也想试着出去。当我成为比丘,生活了五、六年,我想到佛陀;他修行了五、六年便成就了,但我仍然对世间生活有兴趣,因此我想到折回那儿:“或许我应该去‘建造世界’一下子,我将得到一些经验和学问,连佛陀也有儿子罗睺罗啊!或许我是太严格了吧?……”

我坐着想了好几回,直到领悟到:“是的,一切都很好,只不过我恐怕这一位‘佛陀’将无法像前一位吧!”我心里有声音说道:“我恐怕这位‘佛陀’将只会深陷泥泞,而不像上一位啊!”因此我抵挡住了那些世俗的念头。

从我的第六或第七次雨期安居开始到第二十次,我真的有一番挣扎。这些日子来,我似乎用尽了我的子弹,我已经射击好长一段时间了。我只是害怕你们较年轻的比丘或沙弥们,仍然有那么多的弹药,你们可能正想前去试试你们的枪吧?在你们做之前,请先小心地想想吧!

谈到感官欲望,那是很难舍弃的,要如其本然地去见到它,真的是不容易;我们必须应用善巧方法。想到感官快乐就像吃肉塞到牙缝一般;在你用餐完毕之前,你必须找一根牙签去剔它出来;当这肉出来时,你暂时感到舒服一些,或许你还会想到,你再也不吃肉了,然而当你又看到它时,你却无法抗拒,你又吃了一些,而后又黏塞住了。当它黏住时,你必须再把它剔出,那又再次带来一些舒解,一直到你又吃了一些肉……就只是那样。感官快乐正也是如此,没有比它更好了。当肉黏塞住牙齿时会不舒服,你拿一根牙签剔它出来,且经验到一些舒解,和感官欲望相同,就是这样而已……这压力越来越大,直到你放出一点点来。啊!就是这样而已,我不知道,到底还有什么问题。

我不曾从其它任何人那里学习过这些事情,它们在我修行的过程中发生在我身上。我曾禅坐且思考到感官享乐就好像一个红蚁窝。有人拿了一片木头插入窝里,直到蚂蚁都跑出来,爬下木头到了他的脸上,咬他的眼睛、耳朵;而他仍然没有见到他处境的困难。

但,那并没有超过我们的能力。在佛陀的教导中说道,如果我们已经见到了有些事物的害处,不管它看起来有多棒,我们知道那是有害的。无论什么,我们还没有见到它的害处,我们只会想到那是好的;如果我们还没有看到任何事物的害处,我们便无法逃避它。

你注意到了吗?不管它有多脏,人们却喜爱它。这种的“工作”并不干净,但你甚至不用支付人们,他们会高兴地自动。其他的肮脏工作,纵使你给一个好酬劳,人们都不做,而这种工作,他们却心甘情愿地去做;你甚至不用支付。那并不是什么干净的工作,那是肮脏的工作,而人们为什么还是喜欢呢?当他们这样子做时,你如何能说那些人是勤勉的呢?想一想吧!

你们可曾注意来这寺院的狗?它们一整群,到处跑着互相咬来咬去,有些甚至还成了残废。又过了一个月,它们再开始打架,只要较小的一只进入狗群里,较大的便会攻击它……它拖着腿在后面惨叫着出来;然而当这狗群继续前进时,它却又跛行着尾随在后。它只不过是小小的一只,但它想,有一天它会有机会。它们咬它的腿,结果就是这样!在整个的交配季节里,它或许连一次机会都没有呢!而在寺院这里,你们可以为自己看看这点啊!

这些狗,当它们在狗群中到处跑着吠叫时……我想,如果它们是人类的话,它们会是在唱歌吧!它们认为,那样是很棒的,所以它们唱歌。然而到底是什么使得它们那样做呢?它们毫无线索;它们只是盲目地随着它们的本能罢了。

仔细地想想这,如果你真的想修行,你应该了解你自己的感觉。例如,在僧侣、小沙弥或在家人当中,你应该与谁交往呢?如果你和谈话很多的人结交,他们也会引诱你谈很多话。你自己份内的早已够多了,他们的更多……将它们放在一起,它们便爆发开来了。

人们喜欢与那些爱闲谈和谈些无关紧要的事情的人交往;他们可以坐下来听上好几个小时。但一触及听闻佛法,谈到有关修行,便没有多少能被听进去了;就好像开示的时候:只要我一开始……“Namotassabhagavato(原注:皈依礼敬主尊的导师)”……他们早都昏昏欲睡了;他们丝毫没有进入开示中;而当我念到了“evam(原注:是开示结束时的传统巴利字)”时,他们全都张开眼睛醒了过来。每一次有佛法开示,人们都睡着,他们如何能从中得到利益呢?

真正的佛法修行人,听完了开示离开之后,会感受到激动和振奋;他们可以学习到一些东西。每六或七天,老师会有另一次的开示,继续不断地提升这修行。

这就是你的机会,现在你是已经出家的,就只有这一次机会;所以,仔细地看吧!想一想并且考虑你要选择哪一条路;你现在是自主的。从这里你要往哪儿去呢?你正站在世俗道和佛道之间的十字路口;你将选择哪一条路呢?你可选择任何一条,这正是决定的时候。你应该自己选择,如果你会解脱,就在这一点上!


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