平常都劝大家要念佛，希望大家能去看看毛惕园居士编写的《念佛法要》、《念佛三要》。
《念佛法要》较厚，《念佛三要》是从《念佛法要》里面再提出来的，份量较少。它分成四个部分，里面有讲念佛的方法，有祖师的念佛开示及念佛公案的引证，还有经典劝修净土的部分。
念佛应该要怎么念？大家都在念佛，却提不起念佛的心，为什么会提不起念佛的心？就是因为不知道为什么要念佛，念了要做什么。还有就是在念的时候会有什么感觉，都没有办法预先知道。所以当在念佛的时候，念久了就会产生很烦乱的感觉。一旦你觉得念佛没有味道，自然就会懈怠、想放弃。
修学净土法门，分为四种念佛。
第一个是实相念佛。
第二个是观想念佛，观想是想念的「想」。
第三是观像念佛。观像就是看佛的形象，也是一种念佛。
第四个就是现在最多人在用的持名念佛，也就是持佛名号。
「实相念佛」，实相无相，必须要理解诸法实相。
这种念佛，不属于有念、不属于无念，也不是念久熟悉了工夫就纯。
实相就在一切法当中。要能够先识得不生不灭的本性，然后守本真心，常住不动，不随境转。想这样修必须觉性很高。并不是说不能使用，而是刚开始学的人还没办法用。如果一开始可以使用实相念佛的话，根器算是相当好的。
听讲经，主要是听讲大乘实相，也就是诸法实相。
向来大家都认为一切法是真实的，不是有生，就是有灭。
佛告诉我们：诸法无生。既不从因缘生，也不从自然生。
「自然生」就是：你认为「从我出生所看到的就是这样。它自自然然本来就是这样子。」这就是所谓的自然外道。
「因缘生」：是认为诸法是和合的，都是地水火风四大所组成在一起的。
经典上讲：「诸法无生」。
「无生」不是没有，是讲「既没有生起，也没有灭去」；根本没有出生，也就没有死亡的问题。
「相」是指一切现象。要知道在一切的境缘当中无不都是佛性的德用，根本没有真妄的问题。能常作如是观，就能够做到不随境转。能看透诸法真实相，心不随境界转，乃至能不随自己的起心动念流转。时时都是这境界，就叫「实相念佛」。
禅宗讲的「明心见性」就是学人真懂得这个道理。明心见性不是已经成佛，《印光大师文钞菁华录》讲：所谓明心见性，在密宗讲是即身成佛，就是识得（契入）自己的不生不灭心，也就是识得佛性。但是在识得后，还要「安住」，就是保，还要销落习气，这样修行才能够有成就。所以，如果知道佛经讲的「实相」是什么，那也就能体会到什么是佛心了，但只这样是还没有成就，千万不要在这里停滞不前。一般修禅者或修其他的宗派者，包括修密也是，总会在这里停滞不前，所以不会有成就。
现在很多密宗学人都说他的上师「即身成佛」，其实即身成佛不是很高层次的境界。印光大师说，这在六即佛里面只是得个「名字位佛」和「理即佛」。
「理即佛」是讲「一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。大家都有佛性的道理，名字即佛，是他知道佛性是怎么一回事。密宗所说的大上师即身成佛，就是达到这个位次。接下来的修行断证工夫又是另外一回事。
禅宗的祖师大德也是，他明心见性，打开本来，识得父母未生前本来面目，这都还只是初入门而已。
包括「教下」所谓的「大开圆解」也是一样，都还要再往上进修，修除自己的烦恼习气。这是「实相念佛」。
再来是「观想念佛」。观想念佛就是观佛的三十二相，八十种好，或是观极乐世界。一般常用的经典就是《观无量寿佛经》，里面的十六种观想，从日观、水观、琉璃观一直到观极乐世界楼阁、宝树、清净大海众，观极乐世界的观世音菩萨、大势至菩萨、阿弥陀佛，乃至佛接引众生的九品：上三品、中三品、下三品的观法。这是十六观。
如果能用，也很好。但必须要对这观门很熟，甚至整部经要熟透才行，而且对极乐世界微细的境界要够熟悉，还要能够「会相归性」，不能认为只有「相」。所谓「会相归性」就是：譬如看到琉璃时，一般人只会想：「这是琉璃」。可是无法想到它的表法，是代表我们心是内外映彻，本来清净，彻照十方。所以叫琉璃地。这就是所谓「会相归性」。乃至极乐世界不离心外，全由心成。这就是观想。
一般的观想，在书上只讲到，把极乐世界的现象观出来而已，但是还有一个重点是要做到「会相归性」，不能只着在相上。你要懂得它的「表法」，也就是它所代表的意思。这是所谓的「观想念佛」。
那「观像」呢？那就是单看一尊阿弥陀佛的像。你能这样用功也很好，你有时间，能长时间看佛像。像我们礼佛，就是属于「观像念佛」。但是这佛像要能够印入在你的心中，这像要一直存在才行，如对目前。但是一样地，还是要「会相归性」，要知道它的表法。要知道我心跟佛完全融通无碍，自己的心行要与佛完全一样。所以大家对于经教还是要懂。这是「观像念佛」。
一般的书上只讲到把佛像拿来看就可以了。但是真要修行，还是得把它讲得透彻一点，不然只有那尊佛像历历在前，看别人都是妖魔鬼怪，看这个是我的仇人，看那个也是我的敌人，看这个是我喜欢的，看那个是我不喜欢的。或喜欢的里面还要分喜欢多少，讨厌里面还要分等级，虽在念佛，心中还是有很多烦恼。所以就不是真正的观像念佛。所以不是嘴巴讲而已，要心里真正有这工夫。
再来是讲「持名念佛」。也就是念阿弥陀佛的名号。这方式是依什么原理提倡的呢？譬如我们称一个人的名字，这名字就代表他这个人，就知道他的行为大概是什么样子。所以叫「以名昭德」。像我们称念阿弥陀佛，我们就知道他在因地是法藏比丘，然后发四十八愿，成就极乐世界，接引众生。所以用这四个字就涵盖了他的四十八愿，涵盖了他因地修持的功德在里面。
一般的持名只是教你摄心念佛，但是我们更要去了解阿弥陀佛的心、愿、解、行。这才是「持名念佛」。
在现代，我们特别提倡持名。因为「实相念佛」，不是每个人都能够一下子就达到。而「观想念佛」又因为众生心念太粗，而境界微细，「境细心粗」，大多数人没有办法体会到那些境界。但不是说在座的诸位不能使用。这个要讲清楚，不然万一有人是这个根器，那就把你导错了。
这些方法都是可以使用的，自古也都有人用这些方式修行而成就。只是祖师大德讲：末法大多数人做不到。我照祖师大德说的去讲：「境细心粗，妙观难成」，所以极乐世界的像你怎么观都观不出来。
「观像念佛」呢？「相有则在，相去则无。」当「像」现前的时候，你的心就有佛，离开像的时候，你就无佛。
现代人要工作，不可能拿着佛像一直看，是处于现在的社会环境没办法做到。如果可以的话，那也没有问题。或是你记忆影像的能力很好，看几眼就能够全部印入于心，时时现前，那也欢迎你使用。
但今天我要提倡的是「持名念佛」。持名念佛最方便，里面又分几种型态：出声念、默念、金刚持，「金刚持」就是嘴巴念，但是没有声音有嘴形，没有声音。念的速度，大家自己调整。平时佛号还可以配合你的动作、配合呼吸、步伐，是满适合现代人用功。这样佛号就不容易间断。
念佛的方法有这么多种，都能成就，这是净土宗。现在外面只讲「持名」可以成就。其实话不能这么说，因为祖师大德既然讲四种方法，那这四种方法必然都是佛说的，必然都是可行的。只是现在大部分的人适合这样的修持方式。
那什么样的因缘，让你想要念佛？一般人念佛就是：「我有念佛就好」。嘴上说：「我一切不管。心里面一直『阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛』念不停」，但是，等一下境界来的时候，这事也要管一下，那事也要管一下，把佛法全部忘光光。
有的人说：「我只要老实念佛就好。」其他的像五戒十善他也不要了，经典他也不要看，《无量寿经》也不肯读了，认为杀盗淫妄都可以做，他这样也想要念佛求生极乐世界。四十八愿他只要第十八愿，他说：「我只要念佛，就能成就。」我老实告诉你们，这样的念佛人绝对不能成就。
这念佛法门里面没有一丝毫可以让你苟且的。为什么？因为极乐世界「国无不善」！「国无不善」这一愿就把你这个论点全部推翻了。极乐世界的阿弥陀佛不是只有第十八愿接引众生往生极乐，还有「国无不善愿」；你在这里习气带这么重，又要喝酒、吃肉、唱歌、跳舞、造业，财、色、名、食、睡统统都要，临终还想要往生极乐世界，永离痛苦。那你造罪业都不用受果报啊？
即使佛慈悲接你到那里，你跟极乐世界大众还是不和。
极乐世界是国无不善，乃至畜生、饿鬼、地狱，坏的名字、恶道的名称他那里都没有。
你到极乐世界，跟他们说，娑婆世界的人会生病，他会说：「什么叫生病？」他没有听过。你说：「有地狱。」他会说：「什么是地狱？」他没有看过，因为佛有国无不善愿。
到那里的都是善男子、善女人。
所以像五戒、十善、四无量心慈、悲、喜、舍，三福、六和、三学、六度，这些统统要去做，要具足，然后要发出离心来修行。不是像很多人念佛，他嘴巴不善也不改，心里面瞋心也不放下，我执我见也不想舍离，就想用念一句佛号，混到极乐世界去。
告诉你，阿弥陀佛不会接引你的。因为你习气一直带着，嘴上有佛，心中无佛。我们讲净土的带业往生，是所谓「只带旧业，不带现行」，什么叫「带旧业」？就是说：你伏它，它没有全断，像石头压草，但是它不起现行。绝不是你现在一直造作贪瞋痴、杀盗淫、一直动念，像这样的状态下念佛怎么能往生；这佛号根本就不纯，所谓「此心已与佛相背，安得慈尊愿力加」。
以上先给大家一个正确观念，当然一句佛号绝对可以让你往生极乐世界，但是你的心行要是不善，那就需要再加油。你们不要想「我只念佛，这样就好了。」因为极乐世界「国无不善」。虽然佛大开方便之门，但是，所谓「西方佛国，非悠悠散善所能致；万劫生死，非因循怠惰所能脱离。」就像黄锡勋医师，他原本也没有念佛，他只是做好事，他生活在美国一个黑人比较多的地区。他关心他的病患，不是只有关心他的病，还照顾他的家，帮助他上进，做到百分之百。他从来没有学佛，有一天他自己得癌症，他说晚上他梦见阿弥陀佛、极乐世界海会大众帮他开欢迎会，这是他学佛之后讲的。好人做到这个样子，连佛都说：「来，欢迎你加入我们。」他之前虽没有念佛，但他可不像那些人，念一句佛号就想生去极乐。他是真真实实的善人，所以极乐世界大众就欢迎他。他当医师，知道癌症临终会很痛苦。他问佛：「我临终的时候，会不会痛苦？」佛跟他说：「不会，你临终就像睡着一样。」因为后来他太太遇到有学佛的同修，拿《无量寿经》给他看，他才知道经中所说，跟他作梦的境界都一样，他还跟阿弥陀佛讲过话。
这公案你们都可以去看，这是真实的事件。
念佛是要教你彻底转变你的心行。所以当我们在起心动念、打妄想，心有很多不善的时候，自己就要赶快念佛。为什么？因为我们这一生的心念，都是这样浮动。经典说：「起心动念，无不是业，无不是罪」，众生起心动念就是罪，因为你心一动，就与佛性相背，因为佛性是不生不灭。要将念佛当作自己的命根一样抓牢，不要放舍，不要稍有一念的懈怠。
我不在乎大家是念几千声或几万声，重点在于你念佛的工夫，纯不纯？要字句分明，耳应口，念清楚、听明白，不要囫囵吞枣、随便叫喊。当念「阿、弥、陀、佛」时，每一字、句都要确认自己是听进去的，是没有妄想的。最好平常要有定课，定课是帮助我们精进，在每一天都能够用功。再来就是散课，散课就是随时随地都在念佛。念四个字或六个字都可以，也可以配合拜佛，拜佛就是观像；读经，就是观想念佛；若能深解其义趣，会相归性就是实相念佛。所以这四种念佛方式是通的。能深解其义，不着相、不循名相，在经文当中，能够体会到什么是不生不灭的真心，这就是「实相念佛」。
所以，念佛不是只持名就好；除了持名，你心念要转变。就像李炳南老居士要往生以前，他的学生说：「老师，我们打佛七，请求老师住世。」李老居士就回他们一句：「念佛不转心，没有用。」嘴巴念佛，心里贪瞋痴、杀盗淫，都在起心动念，我见、我慢、我思、我爱、，统统都不是真念佛。当这些烦恼起来的时候，要赶快提起佛号；依佛号，不要随顺烦恼；烦恼爱怎么起，随便它，不要管它，要知道，那个不是你；念佛的这个，才是你的本心。
持名念佛，暗合道妙，直念本心，这是我们以后讲净土会再讲到的，道理比较深，但是很直接。念佛心就是佛，心外无佛，佛外无心，原是一片，不必刻意打成片。所以有人说，念佛要参「念佛的是谁」，其实不用参是谁。何必拐圈子向外求？念者即是佛。但不念就不是，不念，你心就背于佛，所以念佛是很重要的一件事情。
讲这个就是要让大家知道念佛的重要性。你一念离佛，心就掉到娑婆里面去了。娑婆就是「堪忍」，原是妄想、无明所成，是尘沙烦恼、见思烦恼所成。所以你一定要安住在佛号这边，不要去安住在你所罣碍的事、罣碍的人上面。然后要微细地觉察自己的烦恼习气，所以对于戒律要懂、要学。学戒律不是看有没有持犯，它是佛弟子要遵守的大方向、大原则，从当中体会自性本具的「不杀生、不妄语、不两舌、不邪淫、不饮酒」五戒，乃至十善。
那「戒」跟「善」差在哪里？差在出离心。只要你肯发愿断三界轮回心，十善也变十戒。所以佛法修持是互通的，不会有任何的障碍。四无量心慈、悲、喜、舍，慈就是对治多瞋，没有慈悲心、没有怜悯心；悲可以悲愍众生，放下自私；喜不是自己欢喜，是令一切众生生欢喜心；舍是什么？最简单的，我们要舍离自己的烦恼习气，舍离贪瞋痴，舍离无明、尘沙、见思，舍掉以后就真的是舍无量心。什么叫舍无量？因为烦恼舍去了，真心无量，真心就开显了。这四无量心「慈、悲、喜、舍」统统是在利益众生，没有为自己。
所以，念佛不只是念佛而已。有人说生气时，越念佛瞋心越重。为什么？就是对道理与经教不了解，还有，就是不知道该依止哪一边。因为众生很习惯依习气，很习惯一念瞋心上来，他就随顺瞋心。你要把它导正，所谓「生处转熟，熟处转生」，你本来跟你的烦恼习气很熟，你现在要开始跟它疏远，知道那是恶友，要疏远；与善友，要亲近。本来跟善友不熟的，现在要想办法跟它熟。要跟佛号亲近，跟经典亲近，所以我常教人不要看报纸、不要看网络；凡是与你工作无关的，不用想刻意去了解，要赶快找时间让自己心清净，来用功、来修行、来念佛。
大家念佛的道力都还不够，没有决定心。要肯放下自己的烦恼。我说「放下娑婆世界」，其实就是「放下自己的烦恼」，因为娑婆世界是业感所成。「舍离娑婆，欣乐净土」，实际上就是舍离自己的业，舍离自己的烦恼习气，然后到极乐世界。
极乐世界就是自性清净的异名，也就是另外一个名称，所谓「无有众苦。但受诸乐。故名极乐。」即使是普贤菩萨，他是等觉菩萨，还有一品生相无明没破，所以他要求生净土。为什么？因为即使是一品无明也是苦。极乐世界无有众苦，但受诸乐，所以他愿意求生，来圆成佛道。这就是我们常讲的，为什么普贤菩萨要求生净土，因为到极乐世界，一生成佛。《阿弥陀经》就讲「无有众苦。但受诸乐。故名极乐。」普贤菩萨一品生相无明未破，他要不要求生？要！所以经中说：「我既往生彼国已。现前成就此大愿。」这样十大愿王才圆满。十大愿王是「礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转法轮、请佛住世、常随佛学、恒顺众生、普皆回向」这十个。这些愿到极乐世界就圆满了。极乐世界就是我们本来清净的样子。娑婆世界就是你起心动念、造作之后染着的样子。
所以念佛必须要有道心，要有精进力，要有这样的决定心，不是随随便便说说的。你要知道这佛号的重要性，要知道它的可贵处。
有一首偈说：「莫讶一称超十地，当知六字括三乘」，「一称佛号超十地」，为什么呢？十地仍落阶级，仍在动念。一称佛号，与佛直接相应，感应道交，即心是佛，更无心外佛可得，所以一称超十地。这是很高的境界。
我们现在称念，是不是超十地？也超，只是自己不觉知，不知理超十地。
「六字」是「阿弥陀佛」四个字，再加「南无」就是六个字。
「括三乘」是指包括声闻、缘觉、菩萨乘，这三乘佛法。它是佛法中的总持、总纲领，也可以算是陀罗尼。
为什么总持呢？因为所有的佛法，就是要使众生达到觉悟，或是显现我们的觉性，「无量觉」就是我们的本觉。
你称这句「阿弥陀佛」佛号，「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，「佛」翻作「觉」，所以你称佛名，就是「无量觉」。什么是「无量觉」呢？我们的自性（本性）是无量觉。从无一丝毫的迷惑，虽在迷，包括现在，虽然是凡夫，但也不曾遗失，说到究竟你从来也不曾迷。
那不曾迷，为什么现在变这样子？就是因为不识得本心。不识得自己的心与佛完全一样。所以释迦牟尼佛成佛时，他说：「一切众生皆具如来智慧德相。」可是我们却总看到一切众生皆具烦恼习气、贪瞋痴，总想哪一个又得罪我了，哪一个跟我比较好、比较不好，这个就是凡夫心。
懂佛法道理后，透过念这句佛号，发心把自己的业障习气消除，发愿求生西方极乐，终究达到圆满菩提。
原标题：四种念佛
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