第561经(婆罗门经)：本经重点为阐述何为四如意足。
有一次，有位婆罗门来造方阿难尊者，问他为什么出家？“何故于沙门瞿昙所修梵行？”阿难回答说：“为断故。”那么“何所断”？阿难回答说是“断爱”；“何所依而得断爱？”断爱总得有个根据，有个倚靠，断爱的基础是什么？阿难回答说是“依于欲而断爱”。这个“欲”，是“愿望”、“发心”之义。阿难的意思是，要“断爱”，首先必须具备断爱的想法，有断爱的希望，否则断爱将会变成空话。
婆罗门听后很是纳闷，心想这个“欲”乃是无穷无际的，而且种类很多，根本说不清道不明，“尊者阿难！岂非无边际？”可是阿难却说：“婆罗门！非无边际，如是有边际，非无边际。”婆罗门的意思是依欲而断欲(爱)，是不合道理的，也是不现实的。比如说，“我们希望断除我们的希望”这句话是于理不通的，因为它自相矛盾。我觉得婆罗门自己可能觉得他的疑问是成立的，事实上他没有领会“欲”与“爱”二者的本质区别。阿难举例道：“婆罗门！汝先有欲来诣精舍不？”回答是肯定的；“来至精舍已，彼欲息不？”回答是“如是，彼精进、方便、筹量，来诣精舍。”那么，“至精舍已，彼精进、方便、筹量息不？”回答是“如是”。
在这里，阿难通过这样一个例证，得到的结论是：首先必须具备某一愿望或目的，比如说到精舍的目的是为了释疑，这本身也是一种“欲”，但这种欲对我们并无大碍；相反，对我们还会有好处，它会使我们趋向于善，趋向于求真求美。一旦我们达到了善，求得了真善美的理想境界，原先的那个“欲”还存在吗？自然不存在了。阿难所讲的就是这个道理，只是婆罗门没有搞清楚而已。
为了更明白地阐述这个道理，阿难讲述了四如意足。四如意足就是四种禅定的方法，也就是“断爱”的方法，分别是欲、精进、心、思惟四种。欲是一种原动力，是一种初始愿望，即对于断爱求禅定的愿望；精进是将这种愿望化为实际行动，勇往直前，精进不已；若能精进。所愿皆得。第三是心定，即进入一种思惟审虑的过程，逐渐进入某种禅定的状态；第四是思惟，思维彼理，心不散驰。如此一来，断爱目标自然可达。(11月23日)