569经、570经：此二经都是梨犀达多尊者回答质多罗长者的提问。前者涉及到“界”，后者涉及到“身见”。
问题一：“所谓种种界，云何为种种界？”
回答：“眼界异、色界异、眼识界异；耳界异、声界异、耳识界异；鼻界异、香界异、鼻识界异；舌界异、味界异、舌识界异；身界异、触界异、身识界异；意界异、法界异、意识界异。是名种种界。”
上面所讲的，就是我们平常所讲的十八界，即六根、六境(六尘)与六识。六根有六根的自体，比如说眼根与耳根是截然不同的，这就是所谓自体，也就是根、境、识三者的界限，故经中说“眼界异”。
问题二：“诸世间所见，或说有我，或说众生，或说寿命，或说世间吉凶，云何，此诸异见，何本、何集、何生、何转？”其大意就是说世间有种种不同的见解，这些不同的见解产生的根源究竟是出于何种源因？这是佛教乃至一切宗教都要回答的一个哲学命题。
回答：“凡世间所见，或言有我，或说众生，或说寿命，或说世间吉凶，斯等诸见，一切皆以身见为本，身见集、身见生、身见转。”
此处所阐述的重点着眼于“身见”。“身见”是一种思想观点，其观点主张具有独立不变的个体和永恒“我”的观念。后来的论师从五蕴作分析，得出“二十种身见”，主要有：以色蕴为我，其他四蕴就是“我所”；以色蕴为“我所”(异我)，其他四蕴为“我”；以“我”在色中(色中我、我中色)；以色蕴在“我中”(我中色、色在我)。每一蕴都有这四种情况，共计二十种。身见的核心，乃是我见。
关于何谓“身见”，本经中阐述得很详细：“愚痴无闻凡夫见色是我、色异我、色中我、我中色，受、想、行、识见是我、识异我、我中识、识中我。”——这就“身见”的定义。
571经：主要叙述摩诃迦比丘施展神通。有一天诸大比丘都到质多罗长者家都应供。应供完毕，在回来的路上，行至半道，天气闷热，“于春后月热时，行路闷极”，大家都汗流浃背，气喘吁吁。有一位比丘名叫摩诃迦，他对诸上座说：“今日大热，我欲起云雨微风，可尔不？”就是运用他的神通，能使天上刮风下雨。在得到大众的许可后，摩诃迦尊者“即入三昧，如其正受”。不久，“应时云起，细雨微下，凉风亹亹从四方来”。当抵达了精舍后，摩诃迦尊者便止住了神通，还于自己的寮房。而质多罗长者就尾随其后，亲眼目睹了摩诃迦尊者施展神通的经过。他暗自思忖道：“最下座比丘而能有此大神通力，况复中座及与上座！”当再次见到摩诃迦尊者时，他很想再次领略一下尊者施展一下神通。尊者对他说：“我施展神通时，你不要害怕啊！”在长者一再的请求下，摩诃迦尊者答应再演示一次，经中对此描述道：“尊者摩诃迦即入火光三昧，于户钩孔中出火焰，光烧其积薪都尽，唯白迭不燃。”
经中的重点是：“当知此者皆以不放逸为本，不放逸为集、不放逸生、不放逸转，不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提，及余道品法。”如果心术不正、动机不纯，纵然修得了神通，也是本事越大，祸害越大。(11.30)