禅宗的洞山禅师，在禅宗里面是有名的一位大禅师，像雪峰禅师，都是了不起的禅师。结夏安居圆满了，洞山禅师对大众说：结夏圆满了，各位大德东去、西去（离开这里，要到别的地方去了，或者到东边去、到西边去，南边去、北边去参学），不如万里无寸草处去！
万里无寸草处去，你不要到那个有草的地方去，到那个无草的地方去。说完了这句话，洞山禅师又说：万里无寸草处怎么去法呢？又提出来这么一个问，然后就不吱声了，那么就是散会了。
其中一位禅师就离开了洞山禅师，到别的地方去，到了一个地方就是遇见了一位石霜禅师。石霜禅师就问：你从什么地方来？
洞山禅师来。
洞山禅师有何言句？他怎么开示的？说什么？他说了：结夏安居圆满了，东去、西去，不如万里无寸草处去！就说这么一句话。
那么石霜禅师说：会下有谁下一转语？谁回答这句话呢？说：没有人！没有人说话，没有人回答这句话。石霜禅师说：何不言出门便是草！出了这个门，外面就是草。你就这么回答就好了嘛。这个禅师听了石霜禅师说了这个话以后，就又回到洞山禅师这里来，就是把石霜禅师这个话就向洞山禅师报告了。
洞山禅师说：大唐国里能有几个石霜禅师呢！这等于是赞叹石霜禅师说得对，这个话回答得是对的。回答对是对，我们听见这个话，我们去看《禅师语录》，看洞山禅师语录看到这里，你明白这句话什么意思吗？我想，你们都是禅师──离言说相，应该是这样子。我不是禅师，所以我是有言说相，我来解释这个话。当然禅宗的人认为不要解释，我认为禅师说不要解释是不对的，应该解释。我又说出这个话，又是不对了，禅师又不高兴了。怎么解释这句话呢？
我们现在学习的《维摩诘所说经》里边有一句话，毕竟空寂舍，说是：你维摩诘居士在什么地方住？维摩诘居士说：我在毕竟空寂那里住，毕竟空寂就是我住的房子。就是这么一句话，毕竟空寂舍。我这么想（就是我自己这么分别），洞山禅师他是读了《维摩经》了，毕竟空寂舍；万里无寸草处去就是从这句话来的，毕竟空寂舍。毕竟空寂这个房子叫做万里无寸草，是这么意思。
毕竟空寂是广大无边的，但是这里边没有草，房子里面当然是没有草。但是没有草这句话是什么意思？什么叫做草？草就是虚妄分别，虚妄分别就是草。你在毕竟空寂这里学习，常常地学习，就灭除去了我们内心的虚妄分别。这个虚妄分别灭除去了，就没有草了。没有草了，就是你能够证悟了诸法如，证悟了毕竟空寂了，就是这个意思。
所以你东去、西去，不管你到什么地方参学，总而言之你还是应该学习第一义谛！就是这么一句话。你不要弄得老是虚妄分别，那个是空过光阴了！就是这么一句话。当然这个话，或者说：你妙境也是虚妄分别！那么我也同意，我也同意这也是虚妄分别，但这个虚妄分别还是需要的。
万里无寸草处去，万里无寸草处怎么去呢？你怎么能去到那里呢？万里无寸草那个地方是第一义谛，那个地方就是诸法如，怎么能到诸法如那里去呢？他就不说了，洞山禅师就不讲了。这个不讲了这句话，禅师的意思──释迦牟尼佛没有出世，你自己去看一看吧，你自己去想一想吧，看怎么样到万里无寸草处去。洞山禅师可能是这个意思。但是这个意思我不同意，我不同意。若是洞山禅师有这样的思想，我是不同意的。那么这句话传到石霜禅师这里来，石霜禅师回答这句话：出门便是草。出门便是草，若是说个白话是什么意思？你离开了第一义谛就是虚妄分别，你心里就有烦恼。与第一义谛不相应了，就是烦恼。什么是烦恼？不要说我火了，我无明大火焚烧起来，不是，那是太粗显了；你心里面一有动念，才动眉毛就是违犯了祖师规矩！
就是这样子。只要虚妄分别，那就不与第一义谛相应，那就是烦恼境界，就是生死流转的境界。出门便是草就是这个意思。这个话，我认为石霜禅师他也是学习经论的、他也是修止观的，所以他能回答上这句话。你学习佛法的时候，你常常地色不异空、空不异色，色即是空、空即是色，受想行识亦复如是，就是观一切法都是如，那么就是向第一义那里去了。
洞山禅师他没讲，我现在讲。就是：你举心动念便与道合，就是行住坐卧、语默，一切时、一切处，你向道上会。谁来骂你一句，你就向道上会，观这一句话即空、即假、即中，就是到了第一义谛去了。谁赞叹你一句话，哎呀，你很有道德，你怎么怎么好！你也观这一句话即空、即假、即中。出门便是草，你就没有出门，你就是向第一义谛去了，向这个毕竟空寂舍去了，在那里住，那么你就不生烦恼，就是这样意思。