杂阿含经 第三十九卷

2022-08-13 杂阿含经

杂阿含经 第三十九卷

宋天竺三藏求那跋陀罗译

(一○八一)

如是我闻

一时。佛住波罗[木*奈]国鹿野苑中

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗[木*奈]城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪

尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处

时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖

尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去

时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇

佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪.忧.诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言

耳目不防护  贪欲从是生

是名为苦种  生臭汁潜流

诸觉观气味  依于恶贪嗜

聚落及空处  若于昼若夜

远离修梵行  究竟于苦边

若内心寂静  决定谛明了

卧觉常安乐  诸恶蛆蝇灭

正士所习近  善说贤圣路

了知八正道  不还更受身

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(一○八二)

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅

时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心

时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶

比丘答言。当治令愈

天神语比丘。疮如铁镬。云何可复

比丘答言。正念正智。足能令复

天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时

尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言

士夫作疮疣  自生于苦患

愿求世间欲  心依于恶贪

以生疮疣故  蛆蝇竞来集

爱求为疮疣  蛆蝇诸恶觉

及诸贪嗜心  皆悉从意生

钻凿士夫心  以求华名利

欲火转炽然  妄想不善觉

身心日夜羸  远离寂静道

若内心寂静  决定智明了

无有斯疮疣  见佛安隐路

正士所游迹  贤圣善宣说

明智所知道  不复受诸有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(一○八三)

如是我闻

一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食

时。有年少比丘出家未久。不闲法.律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法.律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦

年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止

众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法.律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故

佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦

如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信.信者不异。若得财利.衣被.饮食.床卧.汤药。不染.不着.不贪.不嗜.不迷.不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐

彼年少比丘出家未久。未闲法.律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信.信者不变。若得财利.衣被.饮食.卧具.汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法.正律。同死苦者。谓犯正法.律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言

龙象拔藕根  水洗而食之

异族象效彼  合泥而取食

因杂泥食故  羸病遂至死

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(一○八四)

如是我闻

一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法.修贤修义

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱

时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言

常逼迫众生  得人间长寿

迷醉放逸心  亦不向死处

尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言

常逼迫众生  受生极短寿

当勤修精进  犹如救头然

勿得须臾懈  令死魔忽至

善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖

佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦

时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤

时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前

善觉比丘复遥见之。即说偈言

我正信非家  而出家学道

于佛无价宝  正念系心住

随汝变形色  我心不倾动

觉汝为幻化  便可从此灭

时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现

(一一○一)

如是我闻

一时。佛住波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知.已知故作师子吼。谓苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦灭道迹圣谛

时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言

何于大众中  无畏师子吼

谓呼无有敌  望调伏一切

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

如来于一切  甚深正法律

方便师子吼  于法无所畏

若有智慧者  何故自忧怖

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

(一一○二)

如是我闻

一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭

尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵

尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言

色受想行识  非我及我所

若知真实义  于彼无所著

心无所著法  超出色结缚

了达一切处  不住魔境界

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

(一一○三)

如是我闻

一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集.六触集.六触灭

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法.是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所

彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏

尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱

尔时。世尊即说偈言

色声香味触  及第六诸法

爱念适可意  世间唯有此

此是最恶贪  能系着凡夫

超越斯等者  是佛圣弟子

度于魔境界  如日无云翳

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

更新于:2022-08-13 10:27

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