《金刚经》里面讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
什么叫做如梦，怎么叫如幻，怎什么叫如泡，怎么叫如影？前面九十四法都是有为法。
如梦，就犹如我们做梦一样。所有佛菩萨、圣者看我们，我们都在做梦。
我们做梦的时候，自己不知道是做梦；我们醒过来的时候，才知道我们在做梦。这个就说明“色蕴如梦”，就是我们看到色蕴本身，看到这个色法，我们会认为它是真实的；只有在第二个念头去作意的时候，我们才会认识到说：哦，它是物质。
你真正去缘它的时候，这个色法会变成我们内心上的一个形相，你会把它当成是我们心里的一部分。
你只有去作意，只有去胜解，只有用慧去观照，你才知道说：哦，这是外在的东西。
这就是如梦，色法如梦，色蕴如梦。
受蕴如幻。幻就是有如变魔术一样。变魔术就是无中生有，没有东西他能够变出一个东西——如幻。受蕴，是人的一种感受。人的一种感受，它是如幻的，所谓如幻，就是不真实的。它这种感受是千差万别、千奇百怪的一些感受。比如说有些人喜欢吃什么昆虫、吃什么蚯蚓，等等，很多我们很难想象的事情。世间上面人种种的生活的习惯、种种的追求，那么它都是一种感受。没有事的人天天打牌、搓麻将、打游戏机，他认为这个很快乐，而有些人觉得这个是玩物丧志，在浪费时间，这是一个很苦的事。也就是，大部分人在从事这个事本身的时候，他不知道这个事情究竟是对还是错，有意义还是没有意义，只有用我们的智慧去观照的时候，他才知道说：啊，这种苦也好，这种快乐也好，它都是如幻的；就是你快乐的感受是不实在的，你痛苦的感受也是不实在的，都是不实在的。这样的话就是我们就可以解脱了受蕴。如果不是这样子的话，我们从小到大、从生到死、从前生到今生，会随着我们自己的习性、我们的一种习惯，然后去缘那些我们感受比较好的，也就是比较快乐的感受，去远离那些我们觉得不快乐、痛苦的这些感受。就比如说不愿意接触的人，我们不愿意同他接触；不会的东西我们不愿意去学；麻烦的事情我们不愿意去碰，就觉得这样很麻烦，心里面不好受，所以就不愿意去碰。这样我们就不容易进步了，不容易会转变。这是讲受蕴如幻。
泡，水上面起了一个泡、浪花，我们看起来这个水泡一个一个也是真实的，但实际上它很快会过去。实际上面这个想蕴，它是取相，然后给它安立种种的名言。那这些取相、安立的种种名言和事物的本体和它诸法的真实相是不能划等号的。我们在想蕴上面无法做到这一步，我们认为，我们看到的、听到的、所认识到的、脑筋上的这些影像和我用语言来叙述和表达的是完全正确的，这样的话我们在想蕴上只有不断来坚固，怎么能够超越说这个想蕴是如泡的？行蕴就如影——犹如我们的影子一样。就是说我们造的业都有影子，犹如我们走路，在太阳光下面都有影子，如影随形。业就是我们的影，我们造的业就是我们的影子，影子跟着我们。这个业因为它如影，所以它可以忏悔；如果不是如影的话，无始以来我们造的业不知其数，多如恒河沙，尽虚空遍法界都容纳不下。所以色、受、想、行它是如梦幻泡影。如露——朝露；如电——犹如我们要下雨打的这种闪电一样。露水，它是事物空间上的表相；电呢，是时间上面的表相，非常快速。透过时间和空间的表相，才能够使我们的心来认知万物，才有办法来认识。但是自己的心本身都是如露如电的，也就是我们心念的生灭是非常迅速的、非常的无常的，我们一下这么想，一下那么想。整个宇宙也是时间、空间，宇就是空间，宙就是时间，我们自己心念也是宇宙，也是有时间，也是有空间的，并且这个变化是非常快的，宇宙的运行变化也是非常快的。所以我们就要去思惟五蕴，“如梦幻泡影，如露亦如电”，它要“应作如是观”嘛，一切的有为法都应作如是观。所谓应作如是观，这“应”字不是说应该不应该，而是是不是跟这种观相应。你如果跟这种观相应，那么你才是佛法。不是说你要不要、你有没有，你有没有如是观。你如果如是观，我们才有办法解脱；你如果不是如是观，那你只有积累负面的东西、世间法的东西、有为法的东西，只有越来越沉重，就不是我们这个佛法的用心的方法。所以说“应作如是观”就是我们有没有相应，跟这种观法有没有相应，就是观五蕴皆空。