随烦恼二十：言嫉者，殉自名利，不耐他荣，妒忌为性。能障不嫉，忧慽为业。言忧慽义者，嫉者闻见他荣，深怀忧慽，不安隐故。亦嗔分为体。
嫉心所同前面的慢心所和憍心所一样也是希望自己好，希望自己方方面面都比别人强，看不得别人强过自己，当别人强的时候就生起嫉妒心，整日里忧愁、难受、一副不高兴的样子。
比如说你好不容易买了一个小的液晶电视，结果人家买了一个大的，这时候你的心里就想了：我一定要买个更大的，最少也要跟他一样大的。不然的话心里就难受了，总而言之就是看不得别人比自己好。你看文中殉自名利，就是指总是循着自己的名和利，要满足自己的名利之心、虚荣之心，不耐他荣，容受不住别人比自己更优越，更荣光，更显要，更有钱，更有能耐。
一看到别人比自己强，就产生妒忌心，其结果是什么呢？能障不嫉，忧慽为业，身怀忧慽，心里不得安宁，一直要等到自己比他强的那天，才觉得扬眉吐气，心中才能释怀。实际上这个是真正的释怀吗？也不是真正的释怀，到时候慢心又出来了，自憍慢他，从这头又跑到那头去了，这就是人的天性，为什么呢？因为从我们开始的出发点就是错误的。
在嫉妒心上，男众有男众的嫉妒，女众有女众的嫉妒。咱们先说说男众的，男众的嫉妒心会比较粗、比较大，主要在钱、权、名、利上。比如说同在一家公司，进公司时间、资历、能力也差不多，人家升职上去了，你为什么就不行呢？或者你比人家入职更早，结果人家先提拔了，你还是在下面基层工作。这哪里受得了，嫉妒心就出来了。到时候他不会检查自己不足的地方，他甚至觉得也不比别人差，只是自己命不好，老天爷不公平，没有人赏识我。
女众的嫉妒心就更多了，也会比较细微。可能因为一朵花，一个服饰，一件小衣裳她就嫉妒了。她怎么穿着这么漂亮？我就不行。这个东西是师父给她的，怎么师父没给我呢？好了，也给了她了，她又会想：这两个东西还不一样，你看她那个比我的漂亮，你看她的佛珠每一粒都是一样的圆，一样的白，我这个有瑕疵，坏了一点点，师父肯定是对我有意见，她凭什么得到师父的青睐和关照呢？嫉妒心生起，然后无缘无故下次就给人家脸色看，一点点的事情心比针眼还细。
我们的烦恼是生生世世的，有时候它是在这一世体现，有时候在另外的一世；有时是在男身上体现，有时在女身上；有时是在这个时间段上体现，有时又在下个时间段上。八万四千烦恼，每个人一样也不会少。佛法里讲在见道位之前，没有一个烦恼是彻底地破除，按照现在我们的水平，伏都不能把它伏住，只是有些东西它自己隐藏起来了，因为它的因缘没成熟就先躲起来了，还没有显现出来。
所以有的时候你看一个人还不错，很善良很正直，具备很多的优点，没什么太多的毛病。那是因为什么呢？因为阿赖耶识里的种子在他今生善的种子体现得比较多，恶的种子暂时还在潜伏期，这是最大的潜伏。这个敌人最厉害，它的本事是最强的，到下一辈子说不定颠倒了，你就变成他，他就变成你。只有真正到了见道位破见惑，这个时候你才能说这个烦恼我是彻底地把它破除掉了，但也只是破了其中一部分。
见烦恼有多少种啊？八十八使。思烦恼呢？八十一品。你看看这都还是最少的，后面还有尘沙烦恼数都数不清。所以大家就知道了，谁也没有骄傲的资格，惭愧去吧。别人身上体现出来的这么一点小优势，只不过都是些表面文章，你还要去受这些幻相诱惑吗？受它的蒙蔽吗？还去嫉妒？没必要了。
或者为自己暂时体现出来的那么一点点美德而骄傲，觉得自己可以依仗，觉得自己可以得意，其实这些根本算不上什么。我这样讲也并不是说，见到别人身上体现出来的美德不去赞美，是要由衷地赞叹。但是我们内心深处要知道，如果以佛法的标准来衡量，都还差得很远。
为什么以前真正有修行的人都是极其地谦卑？谁敢说自己修行好啊，都差得远呢。你就是阿罗汉你又怎么样呢？你跟菩萨一比，简直就是焦芽败种。你说你是菩萨，菩萨也会分很多阶次的，第一阶位的菩萨跟高阶位的菩萨比一比，又觉得自惭形秽了，站在旁边都觉得脸上无光啊。
别人是光鲜亮丽非常庄严，你是又黑又瘦，我这里就是打个比方，那你还有什么值得骄傲的。那菩萨和佛比起来又不知道差多少倍。所以真正的修行就应该一直处于这么一种状态，一方面要对自己充满自信，一方面要自觉、明了自己。
下面为大家举几个例子，帮助大家学会随喜，当别人做了好事的时候，不要生起嫉妒心。五台山有个僧人是修持银钱戒的，宗喀巴大师圣诞日他没有银钱供养，就心里酸溜溜地跑去问师父。
师父说：你持银钱戒，有钱都供养掉啦，现在没有钱供养，你随喜就可以啦，人家点灯，你随喜，人家拿酥油来，你给人家搓芯子、点灯，不但是随喜，还来帮助他供灯，这样不是很好嘛。
你看这个功德大不大？很大很大的。我们大家要学会随喜，不要一点都不知道付出，也不知道用智慧可以协助别人去做事情。
这里还有一个例子，我们在五台山的时候大家都抢着要点灯，点灯开智慧嘛。开智慧是好的，哪个都希望开智慧，但是这个抢就不好了，你抢它干什么呢？人家开智慧，你随喜就好了，一定要你开智慧？都想把开智慧的机会抢到手，互不相让这个心念就不对。
供佛供灯开智慧是好事，但是就一定要你来点灯吗？还非要点最大的，别人要先于你点了灯你还要发脾气，这就错了，就失去意义了。不要抢，有时候要把机会让给别人，等到别人都不点了，自己再去点，只要有人点，尽量把机会给别人，随喜的功德跟他是一样大，甚至说句实话比他还大。
别人争先恐后地去抢，如果你没有争先的心，主动地把机会让给别人，反而是你的境界比别人高，你身上的功德比别人大。所以真正地点灯不是点外在的灯，外在的功德太小太小，要把自己内心的灯点亮，要让自己的心清净，要让着别人，要利他为主，利他无我，永远把自己放在最后一位，甚至自己没有机会也无所谓，内心还是很安心和欢喜，这种功德是最大的。
如果你觉得点上了很庆幸，很高兴，那么你的境界还是不行，你是怕失去啊，还是希望机会最后落在自己的手上。大家能不能做得到啊？要去练啊，实际上学佛就是学这些地方。佛是怎么做的呢？佛是以众生为利益，把众生当做最尊贵的对象，像佛一样地对待，自己永远是最后，最终佛反而成了无上尊。
而我们众生都是把自己利益放在第一位，所以我们永远都是在最低层，我们的行为和佛恰好是相反的。所以我们的人生观和价值观包括我们的智慧都是颠倒错乱的，反过来就对了。做人就是要这样，这就是一种境界，得到反而是失去，不要怕失去，要愿意失去，主动的礼让反而是真正的得到，这个得到可不是物质上的财富名利，而是真正的佛道，真正的道，道法的道。
下面还有个例子，有一个小庙，有个居士要来供佛，这一天他全包了，然后他就跑到殿上去，结果看到烛台上已经点了很多蜡烛，他怎么办了呢？他把人家的蜡烛都拔掉了，把自己的插上去，这个好不好？不好。供佛是供佛了，但是这个妒忌心、自私心，都暴露出来了，好像功德只能是我有的，你们是不能有的。
用这样的心来供佛，我看功德是很小的，而且带来了烦恼。咱们前面讲过信心所，你信佛供养佛是好事，但是夹杂了五欲的烦恼，那心就不净，不净的心就是因，最终得到的果也是不净的。所以说，这些心法和心所法都是我们普通人的心理状态，断除烦恼很难，烦恼总是或多或少地出现，我们要学会照镜子，多照自己，少照别人，最好就不照别人，这个很重要，大家要注意。要学会无我，不要把自己当回事，要忘掉自我，要把别人放在前面，把自己放在后面。
我们讲过六度里面布施可以度悭贪，也就是说我们要舍得把自己的东西供养给其他有需要的众生。大家不要说我钱多得花不完，给你一些对于我来说也很轻松自在，也不要说我钱不多就舍不得给，当然如果你的日子过得很贫穷，的确布施起来就更不容易。但是事实上我们不管物质是不是丰富，都要尽自己的力量奉献出来给其他有需要的众生，这里说的悭心所就是讲这方面的内容。