华严与人生智慧
(2009年12月26日讲于“复旦佛学讲坛”)
演讲/如瑞法师整理/李文静
非常感恩梦老和尚和王教授的因缘，能来此与大家聚会！上午老和尚以禅为主题直接契入，让我们直指人心，见性成佛。在老和尚面前，我是小和尚，从浅入手，探讨生活中如何接近佛教，行以次第的修行。
老和尚让我们直指人心，见性成佛，其实讲的是《大方广华严经》，其核心就是人人和佛都有同一的智慧体性。但为什么我们找不到真心呢？因为我们迷了！要开发佛性，需要方法。“华严”的华，是一个比喻，指因地的行；严是庄严。有句话，“敷万行之因华，严一乘之道果”，意思是开发我们的佛性，也需要有次第，有福德和智慧来庄严我们的佛国。
从持戒开始
佛的意思是觉悟，从自觉，到觉他，最后到觉行圆满。既然有这个次第，那最初的一步从哪里做起呢？“戒定慧”三学，是以“戒”为根本！有句话“常持于净戒，福慧自庄严”。“敷万行之因华”，万行就是六度，即“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”。六度以“持戒”为根本，不管出家还是在家，都要从戒律开始。出家人的戒律，从三皈五戒开始，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。我们往往想得到最高的，忽视的却是最低的。在座有哪位敢举手说“我不打妄语”吗？学佛是从戒律开始。《华严经》有云：“戒能开发菩提本，学是勤修功德地。”“戒为无上菩提本，应当具足持净戒。”
戒者，禁也。持戒，要禁止恶法，警策“身口意”三业。身要离开杀盗淫；口要不打妄语，不恶口，不两舌，不绮语。一个人身口还在作恶，却说心已经清净，这肯定要打一个问号。一个人身不做杀盗淫，口能够离开“口四过”的时候，心也会随之清净起来。
当探究明心见性时，需要知道佛的智慧，佛的善巧方便。戒不是最高的，而是一个方便，引导众生成佛。所以，常说“戒德”，是看得到，摸得着的。是佛告诉众生什么能做，什么不能做。
如果希望再得一个人身，要从持五戒开始；希望解脱，要持别解脱戒；希望成佛，要持菩萨戒——用“摄律仪戒”来止恶，用“善法戒”来修善，用“饶益有情戒”来度众生。这三戒相应于佛的法身、报身、应化身。持戒，要离恶，顺应如来的清净本性。心的清净一定是从止恶开始。菩萨的精神是出三界又不离三界，用菩萨的六度万行来广度众生。既然知道了人人都有一颗妙明真心，需要好好地修福，修慧来让心真正起作用。我们常说“皈依佛两足尊”，即福德具足，智慧具足。
我来自五台山，五台山的文殊菩萨表智慧，意思是妙智慧，妙吉祥。如果没有钱，可以去赚；需要什么都可以想办法去得到，但没有智慧，一定从头开始学、开始修、开始证。佛法离不开“闻思修”三慧。
明因果
为什么有的人富贵，有的人贫穷，有的庄严，有的有欠缺，于是常有人抱怨老天不公。但是不要埋怨，因为持戒的第一个认识是明白因缘果报的道理。做杀盗淫妄的事情会堕落地狱、饿鬼和畜生，这不是佛制定的，而是佛陀在菩提树下体证到的智慧，他发现了宇宙和人生的真理，然后关心劝诫他的弟子们，不要做杀盗淫妄的事，否则会循着自然的因果律去受地狱、饿鬼和畜生道的痛苦。所以，佛制戒是让弟子知道做这些事情不好，不做就不会种这样的恶因，不种恶因就不会受恶果。我们每个人都想离苦得乐，最根本是从戒律开始。
世界上种种的不平等现象，可以用四个字解释“自作自受”。既然做了，为什么不敢去面对呢？学佛在于要知道因果的道理，要认识自己，改变自己。佛之所以成佛，正是因为认识到这些道理，并去实践这些道理。文殊菩萨代表智慧，告诉众生如何离恶行善，如何成佛。峨眉山的普贤菩萨所表的是实践，有智慧后一定要照着佛的方法去做，要理论联系实践的。
“华严”二字，就是要用因地的种种行来庄严我们所求的佛国。所以成佛是靠我们一点点做出来的。佛陀通过体证，真正知道了宇宙人生的真相。而我们只是听到了，并没有证到。为什么要用“证”字，而不用“得”字呢？因为这不是从外面得到的，而是凭自己听闻佛法、次第地修学，亲自去证得。那么在做的过程中，怎么知道自己有没有在证呢？学佛法后，生活中有了智慧，能去除烦恼。如果你生活中烦恼少一点，就说明你学的佛法在起作用。智慧增长一点，烦恼减少一点。
增长心力，不为境转
大家都关心如何把佛法运用到生活中。生活中学佛要从持戒开始，从断恶修善开始，同时要来调服、训练我们的心。上午看到老和尚九十六岁坐在这里讲佛法，一般这种情况比较少见，如没有训练我们的心，身体随着年龄增长而衰退；如果修行佛法，虽然年龄大了，身体衰弱了，但心能保持年轻。修行佛法能开发心智，增长心力。到你生命结束的时候，临命终的时候，如果心力很强，才能把握最后的一念，才能够清清明明。为什么要念阿弥陀佛呢？其实就是来训练我们的心。如果一个人念阿弥陀佛还去做杀盗淫妄的事情，那根本就没有用阿弥陀佛来训练、调柔这颗心，那就是与阿弥陀佛是相违背的。如果在实际生活中，无论修什么法门，都能时刻照顾到这颗心，让心与所做的事情在当下得到统一，那生活就能慢慢得到快乐。
学佛，要锻炼心不被境转。对一般人来说，当心爱之物被人打碎，心全部在这上面，也随之而碎。如果你觉得自己学佛学得很有定力了，那就要试验试验，当听到别人骂你的时候，有没有动心？如果我骂你一句，打你一下，心还是为这个所转，那说明你对心的训练还是不够的。没有经过训练，人的心都是随境转。结果是常常觉得很累，吃得饱，玩得好，但心累得不行。工作的压力，要面对上司同事等，乃至于回家还有牢骚，累的是心。人常常需要别人给快乐，听到赞美高兴，批评就不高兴，总是希望听到爱语。如果能够离开外面的境，真正从内心生起快乐，把佛法用到心的时候，便不需要外物给予快乐。所以要找到安心的法门，让自己快乐起来，让心归于零。今天不管在外面受了什么委屈，把种种不快乐统统放下，重新开始，把心回到零。
当我们受三皈依的时候，发愿道：从今开始誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。当每天结束的时候，要审视今天所做是否按照发愿而行。每天要留出十分钟来训练自己的心，让心的万念归于一念时，会发现心越纯越轻松。天天训练，即使十分钟过去了，继续去忙，中间已经让心休息十分钟，断开杂念。每天这样的训练，能把杂念的的急流变缓慢，甚至归于平静。
善用其心
学佛从恭敬三宝、皈依三宝、止恶修善、善用其心开始。《华严经》的《净行品》讲的是如何“善用其心”的密法。由于发心不同，所做的种种都会随之改变。比如，工作只为赚钱，那么工作一天只能得到发心的内容，赚钱。如果换一个心，不管工作内容是什么，都发成佛的誓，也愿见到的每个人都和我共成佛道，所做的每件事情都作为成佛的资粮。那我就恭喜你真的发财了！发的是“功德法财”！由于发心的不同，今天所作的一切都是成佛的资粮。会用“心”，同样的事情，结果差别很大。
比如上洗手间，好像是一件不干净的事情，但懂得发心，“大小便时，当愿众生，弃贪瞋痴，蠲除罪法。”种种排泄都像排泄出贪嗔痴，也愿一切众生都一样迅速把贪嗔痴去掉。这样大小便也是积累功德。然后出来去洗手，“以水盥掌，当愿众生，得清净手，受持佛法。”想一切众生都能净手，行善止恶，受持佛法，广度众生，洗手也变成成佛的福德资粮。今天坐在这里听法也是，可以听了只为自己单独受用，也可以发愿“若听法时，当愿众生，愿一切人，共成佛道”，那功德就大了，如果是“愿一切有情，共成佛道”，那功德就更大了！所以用的心不同，得的功德也不同。正如《净行品》里的一句话：“善用其心，则获一切胜妙功德。”
修行从哪里开始呢？就在我们的生活当中！就在举手投足当下的这一念！再高深的佛法也要从当下开始修，从当下所做的事开始，从当下所起的一念开始。这一念错的时候，不要懊悔，后一念应该觉悟。“阿弥陀佛，住于弟子心中，恶念消灭，善念快升。阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”这样来训练自己。做一件事情要思考和学佛是否相应，善的则做，不善的则不做，需要“正念”。在修学佛法的过程中处处可以正念，并不是说只有在拜佛、打坐的时候是修行。当明白这个道理时，一切时，一切处都会修行。
所以一个修行人是非常快乐的，因为在当下就解脱，自在。每一个人都可以当下从自己的内心解脱。出家人更幸运一点，有在家信众的护持，能把世间的东西放下，专心一意地“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，识心达本源，故号为沙门”。但不是每个人都有这样的因缘福报出家，出家人比起来还是很少的。出家人是有愿做老师的人，“高洁尊严人天师”，信众在护持，在成就我，所以要把自己培养成更合格的老师。前提是有自我的修证，我还需要和大家一起学、修、证。当有人问我为什么要出家，我说“出家无家，为大家”。五台山普寿寺住众600多，佛学院200多，还有老人院等等，上下有一千来人，在发展过程中，也有非常艰难的时候。那时候我抱着一个什么心念呢？我自己就合掌：“三宝加被！如果做的这件事情对众生是有利的、对国家是有利的、对人民是有利的，三宝加被！让我善缘具足，得以完成”。当你懂得在修行的路上，常常发这种善愿，善缘自然来。
修学佛法从发愿开始，从惭愧、忏悔开始。有一颗惭愧的心，能够激励自己向上；有一颗忏悔的心，能够不断更新自我。因为恶业没有体相，看不到。所以很多凡夫，愚痴，就在于看不到自己的恶，然后肆无忌惮去作恶。我进普寿寺的时候，发愿就八个字“惭愧、忏悔、敢当、敢为”。因为有一颗惭愧的心，我做错了就忏悔，而不能不做，就要勇敢地去做。当碰到困难的时候，不管有什么烦恼和委屈，到佛前说说，或者诵一部经，用佛法来去除自己的障碍和烦恼，要借助外面的佛菩萨，真正唤起我们内在的智慧，这样才能有希望来改变自己。当我有困难时，都是跪在佛跟前向佛述说。然后告诉自己，要把心融入佛的大悲海中。我们伸出手希望佛陀拉我们，那我们的心一定要和佛陀相应。所以我清楚，不能埋怨别人，千错万错都是自己错，没有智慧，没有能力让大家满意，谴责的是自己，而不是别人。所以，我调整心态，不管今天有没有太阳，我心里都充满阳光，佛陀是我世界里的太阳，菩萨是我世界里的月亮，我的世界里从来没有黑暗！我的世界里从来没有悲伤！我的世界到处洋溢着热情！我的世界里从来都是积极进取向上！
正因为有这样的信念，我们从只有105块钱到建起普寿寺，建起以“华严为宗，戒律为行，净土为归”的修学道场。
知三世，负责任
作为凡夫，找不见自己的真心，被妄想心所迷。我们都有肉团心，也有思想，但这都是妄想心。当我们迷的时候，就丧失智慧，当用佛法来开发智慧，就达到觉悟。把佛法落实到生活中，一切时一切处都要有佛法。为什么要诵经？越诵越熟，在八识田中种下种子。比如《佛说八大人觉经》“第一觉悟：世间无常；国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮，如是观察，渐离生死！”就这么一句够不够用？是不是让我们正确地看待世界，正确地看待人生啊？学佛就是要觉悟，觉悟什么？就是要觉悟到宇宙人生的真理啊！
这句话指导我们如何正确看待生死，看待人生。学佛即觉悟宇宙和人生的真理。今生只是生命的现象，还有过去生和未来生，我们的生命体是相续的。我们生命的现象是过去所造的因，在缘熟下所现，也就是因缘果报。我们种下的因遇到这样的缘就会受这样的果。正因为解开了生命的真相，我们不得不对我们的未来负责，就像你知道有明天，难道不应该好好珍惜今天吗？而你知道有来世，那我们这一生得好好地把握，因为“欲知过去因，今生受者是，欲知未来果，今生作者是。”如果只有这一世，怎么活都可以，死了就一了百了！但是如有来生，那就不能这样，所以，我们也好好地死，好好地生。
学佛是觉悟“因果相续”的道理。据统计，世界每年有25至28万人自杀，我觉得很惋惜。自杀能逃避现在，逃避不了再生，如果他们懂佛法，就不敢放弃，因为自杀不能了因果，还是要随着苦因去受报的。“流转三界中，恩爱不能脱。”众生是互相缠绕在三界六道中。人应该对自己负责，对家庭负责，对社会负责，以一个很好的心态去勇敢面对自己过去所造的业，真正用佛法去看破，放下，最后达到圆满。
有些人说这些道理都能接受，但在现实生活中，还是感到很累，为人处世都特别难。我说：“得失之心处事难，不得不失自坦然，回归无求心自在，原来心安一切安”。因为有求才觉得难，出家人自在是因为不想当官，不想发财，什么都不怕。所以“畏难两字佛经无，无畏方为佛教徒。无尽众生无尽愿，一肩挑起莫踌躇”。一个好的心态来自于学佛法的智慧，用智慧来管理情绪。
人生需要设计，还需要好好管理，不管哪个环节出了问题都会影响一生的美丽。真正有智慧的人会设计人生、管理人生。管理需要智慧，否则活一天随意一天，人生很糟糕。佛法对于每一个人都非常重要，要住在正知正念当中，不能走偏，离了佛法就失去了智慧，没有智慧就没有方法，就不能解决现实中的问题。释迦牟尼佛解决了他的人生问题，皈依佛，是希望以佛的智慧和教导来帮助众生解决问题。
无常与老病死三大问题
佛在《无常经》里告诉我们有三种问题，必须提前做好准备，学习解决方法。这三种问题即是：老、病、死。而且它是不可爱、不光泽、不可念、不称意。没有人希望变老、生病、死亡，但又不可逃避。世界是成住坏空，是无常的。人的老病死也是无常的，思想刹那的变化也是无常。世界上没有不变的东西，新的科学理论也是不断推翻前面的理论，科学越发展越证明释迦牟尼佛是对的。比如“佛观一杯水，八万四千虫”以前觉得不可思议，现在有显微镜发现这是真的。佛如实地发现了宇宙和人生的真理，但不是创造者。佛晓之以理，提供方法让众生如实了解世界和人生，如果按照这个方法去做，就能如实认识世界人生，解决好种种的问题。
跟大家分享下我学佛的过程。我从小特别怕死，死后就没有玩的快乐。人死后到底有没有的问题？困扰我很多年，直到读高中，十六岁那年开了小悟。老师上课，把一张纸用火柴烧成一堆灰，说这就是物质不灭定律。我开始思考人死了转化成什么？总以某种方式存在。我出家时问莲老法师这个问题，她说了很多 “十二因缘”之类的道理，当时都不懂。最后她说：“当你死了，我死了，就知道有没有了”。后来才明白，死后还会生，区别在于生在哪里。想生在佛的世界，应该存佛的心，发成佛的愿，说佛的话，做佛的事，一定会到佛国的世界。
世界上有十法界，佛的法界、菩萨的法界，声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。界是界限的意思，各有界限。想成佛，要发成佛的愿，做成佛的事；想当声闻缘觉，出离六道轮回，要发出离心；想下辈子再为人，要做人的事。相对于儒教告诉人们要做一个好人，佛法则说明为什么要做一个好人，因为好人下辈子还能做人。没有人愿意下辈子当牛马猫狗，即使畜生很有福报，也不能听闻佛法。佛是觉悟了的人，全心全意为人民服务的人，无私奉献众生的人。菩萨是有度众生的愿，努力修学，行六度为人民服务，但还没达到圆满境地。所以，这辈子要受五戒，下辈子继续当人，希望能成佛，要做菩萨的事，行六度，处处帮助别人。
生活中的修行
佛法的智慧体现在生活中。会修行的人吃饭也是修行。很多人好的爱吃，不好的不吃。爱吃是贪心，不爱吃是嗔心，不好不坏是愚痴心。寺庙过堂，师父们正身端坐，先做五观：“一、计功多少，量彼来处；二、忖己德行，全缺应供；三、防心离过，贪等为宗；四、正事良药，为疗形枯；五、为成道业，应受此食。”
出家人也是有色身，要吃饭穿衣，但出家人会吃饭，能吃出功德，第一口誓断一切恶，第二口誓修一切善，第三口誓度一切众生，端起一钵饭，要感恩一切为我们付出的人。有些人一顿饭要吃天上飞的，地上爬的，为一口食造了很多业。吃饭也需要智慧，不要错过每一个修行的机会。要知道世界上还有很多没有饭吃的人。出家人吃饭要减口食，能吃两个馒头就吃一个半，那半个节省给众生。穿衣服几件就够了，不用名牌，起到衣服的作用即可。万贯家产都不如学佛，来积聚智慧福德的资粮。
学佛从早晨发愿开始，从每天晚上临睡前的忏悔开始。新的一天来临时，依《净行品》中所说的“睡眠始寤，当愿众生，一切智觉，周顾十方”来用心。睡觉落入无记中，睡多了也会丧失智慧。一觉醒来的时候，也希望一切众生都能从无明中醒来，都能用智慧观照世间人生。这时候虔诚地合掌，“南无佛，南无法，南无僧，愿三宝慈光，摄照弟子，给弟子智慧和力量，一切善愿成就”。接着，把今天所要期望的都可以加进来。到晚上回来时候，反思今天有没有全部住在正念，完全用佛的教导去做事，肯定有犯错，所以在临睡前要忏悔：“三宝摄照，弟子惭愧，今天在身口或者内心有出错的，希望三宝加被，弟子忏悔。如果做了一点善，都希望归给家人和一切众生，善根增长，和我一起成佛道。阿弥陀佛，阿弥陀佛……”最少念上十声。这是最基本的，带着佛对你的慈光入睡，一定会休息得很好。这个方法供大家参考，早晨发愿，晚上忏悔。早晨的发愿和晚上的忏悔相续，心念一直存在，坚持下来，三宝一直不会离开我们。修行就从这里开始：从皈依开始，从发愿开始，从忏悔开始！
小结
今天用最浅显的语言来告诉大家，佛陀的智慧可以用到生活当中。归纳一下：
第一、华严是要注重因地的修行，修行福德智慧，庄严一乘道果，所以成佛要上求佛道，下化众生。
第二、积聚福德智慧，从持戒开始。戒如大地，能生万善。有清净的戒，才能有清净的定慧。
第三、佛制种种法都是为了治我们种种的心，心太难治了，就先用戒来训练。佛行方便用戒来帮助先调伏身口，一切恶不做，一切善去修，来调伏心。《金刚经》告诉我们如何降伏其心，《心经》经常念让我们远离颠倒梦想。
第四、持戒的同时一定要改变其心，还要善用其心。这是文殊菩萨对我们的教诲，文殊菩萨是妙智慧妙吉祥，人人想得到幸福吉祥，不要忽视前面的智慧。妙智慧，不是世间的一般的聪明，要用妙眼来看世界。世间很多形形色色的问题，就人生来讲，除了有小问题，还有老病死的大问题。佛都提供了方法，离开佛法的智慧，没办法解决这些问题。
持戒还要不离善用其心。生活中要经得起境界的诱惑，换境不如换心。工作不愉快再换一个环境，都没办法真正从心底达到一种安乐，境中总有顺眼和不顺眼。在六道里轮回，曾经多少次会遇，表面的偶然，是前生前世结的缘。大部分人都这样的经验，莫名其妙的讨厌，莫名其妙的喜欢，这也就是人有一见钟情的原因。你想在人群中，人人都喜欢，就看你生生世世所结的缘分。
能转境者佛，被境所转者凡夫。妄想的心都需要攀援之物。人有肉团的心，妄心，即思想，还有一颗真心被埋没而找不到。听说现在社会流行“全民偷菜”，偷菜偷萝卜，心都被虚妄所转了。这之所以大家喜欢玩，因为这顺应习气，这叫等流习气。前世贪惯，偷惯，今生被引诱，就很会去做。如果被偷菜所转在生活中也会去偷。心被境所转后，从妄入妄，从无明入黑暗。当心能转境时，觉悟坚决不偷菜，用偷菜的功夫来念佛诵经，锻炼心来转境。战胜自己一次、两次，最后又形成一个习惯，再也不会动心去偷了。
最后，再次感恩促成这次相聚的种种因缘。愿大家都能在生活中善用其心，得到妙智慧、妙吉祥。南无阿弥陀佛！
刊于《佛教观察》总第九期，2010年3月