烦恼的大小，杂念的粗细，就能影响到一个人行善所能达到的程度
杂念的根源是什么呢？我们为什么会有杂念？我们有杂念，就是源于我们自心有染污的种子。我们过去遇到种种人，种种事，种种环境，种种外缘境界，在这个外缘下，我们起心动念，或者欢喜，或者烦恼，这样，起心动念，即会生成染污种子。这个种子在后来遇到相应的境界的时候，又起作用，表现出来，即是种子现行，就是杂念。有时在安静的时候，也会有种种的杂念，这是过去积累的染污的种子现行。染污种子的现行，就会对我们当下所做的事形成干扰。
一、什么是善？
相信我们每个人都有行善的体验，都对“善”有一定的理解。但是，每个人的经验不同，眼界不同，对善的理解，对善的讲说也就不同。经验丰富、眼界更远、看问题更广的人，行善就会更圆满；如果看不到这么远，行善的着眼点可能只在当前的一个小的利益上，对长远的利益恐怕就顾及不到。社会上提倡行善，各大宗教也宣传行善。出发点各有不同，角度各有不同，解说各有不同，行善的方式也有不同，达到的目的恐怕也有不同。既然是“善”，应该说，都是于人有益的。这个“益”，说得全面一些，并不仅仅是对他人有益，应该自己和他人都包括在内，共同有益，这个“善”才更完整，做起来才更容易长久。从这个角度来说，这个利益，可分为三种：一个是暂时的利益，一个是长期的利益，一个是根本的利益。佛教把这三种分别叫做“现善”、“后善”和“究竟善”。暂时的利益，或者说，“现善”——也就是眼前的利益，能够解决当下的问题；长期的利益可以说是“后善”，可以使人一生受益，也包括来生受益，像儒家的教育，接受儒家的教育，做得好，可以一生受益。佛教人天乘的教育，比如皈依三宝，持五戒，行十善，教人做人的道理，这样也可以得到来生的利益。来生的利益，即是来生升人天道。根本的利益，也就是究竟善，是有利于生命究竟解脱的，叫解脱道。佛教的声闻乘、缘觉乘、菩萨乘的教育，就是教人行解脱道，使生命解脱一切的困惑和系缚。佛教的人、天乘教育，再加上佛教的声闻、缘觉、菩萨乘的教育，这合起来就是佛教的五乘法。针对我们大家来讲，就是以人天乘为起点，通过修行，以究竟解脱为目标。所谓“行善”，即是帮助解决一切的困难，解决一切的烦恼，解决一切的问题。一切的问题都解决了，生命得自在，不再受任何的系缚，也就是究竟的解脱，也就是究竟善。这是对“善”的概说。
二、什么人可以行善？
可以说，任何人有愿望，都可以行善。但是，各人能力不同，所能达到的行善程度就有不同。有些人有行善的愿望，但未必能长久，只能暂时行善。要想长期地、一生去行善，没有一个良好的平和的心态，没有相应的智慧作指导，恐怕就难以实现。有一定修养的人行善，可以一生去行善，一生去帮助别人。菩萨行善，则是生生世世行善，于一切众生行善。菩萨无私无我，具足大智慧，以大智慧帮助众生，利益众生，就能修圆满的善。实际上，人人都或多或少的有行善的愿望，只是能力不同，所达到的行善程度不同。
三、行善可能遇到的障碍
一切人行善所遇到的障碍，归纳起来，无非是自心烦恼。任何人有了烦恼，就顾不过来体察别人的需要，也就没有能力去帮助别人了。所以，有了烦恼，就难以落实行善。
所谓烦恼，就是杂念。我们每个人，都会有种种的杂念，这些杂念有大、有小、有欢喜的、有苦恼的，大家也都习以为常，不觉得这是一个苦。人们一般都习惯了有杂念的状态。但是，如果有的杂念发展到很强烈的程度，发展到难以调伏的程度，就是痛苦了。自己的苦还顾不及，更谈不上帮助别人。但是，这种比较强烈的杂念，都是由小的杂念发展起来的，小的杂念不注意调伏，久而久之，到了难以调伏的程度，就会受其苦。对于菩萨来讲，微细的杂念即是苦，菩萨有很细的心，能够觉知微细的杂念，微细的杂念也是苦。对于每一个希望行善的人来讲，杂念，或者说烦恼，就是障碍。烦恼的大小，杂念的粗细，就能影响到一个人行善所能达到的程度。如果把杂念按照粗细来分的话，我们可能会有粗重的杂念。粗重的杂念，像恶念，若有恶念，有害人之心，则善念不生；微细的烦恼，微细的杂念，像潜意识中的私心和自我意识，如果这样的话，虽有善念，但不究竟、不彻底；如果我们能够依一定的方法来修行，能够转化烦恼，转化杂念，能够达到无烦恼、无杂念的境界，这就是大菩萨的境界，在这个境界上，大智慧现前，可以究竟行善。